Ce volume contient la traduction commentée de trois textes que Nicolas de Cues (1401-1464) a composés vers la fin de sa vie : Le dialogue à trois sur le Pouvoir-est (Trialogus de possest, 1460), La Chasse de la sagesse (De venatione sapientiae, 1462), Le Compendium (Compendium, 1463-64) et la Cime de la contemplation (De apice theoriae, 1464). La traduction amplement annotée de ces textes est chaque fois précédée d’une brève présentation et le volume est enrichi non seulement par une vaste bibliographie, mais encore par de très utiles index (des noms, des choses et des citations bibliques, p. 331-346). Les quatre textes ont déjà été traduits en français (à propos des traductions françaises des œuvres du Cardinal, cf. la très utile présentation critique de J. Sfez, « Actualité de Nicolas de Cues. Publications francophones récentes », Les études philosophiques 107 [2013], p. 575-599 ; pour l’édition et la traduction annotée récentes de la Chasse de la sagesse par H. Pasqua, cf. le compte rendu de J. Borel dans la RThPh 144 [2015], p. 104-105). Il n’est pas possible de soumettre ici cette nouvelle traduction à un examen détaillé, mais il est opportun de relever quelques choix de traductions : en ce qui concerne les néologismes cusains, notons que la traductrice rend possest par pouvoir-est, posse fieri par pouvoir-être-fait, posse ipsum par pouvoir-même (cf. p. 288). D’autres choix me paraissent significatifs (substrat pour subjectum, p. 178 ; talent pour ingenium, p. 128 ; pensée pour mens, cf. p. 241) ; je voudrais notamment souligner la décision de traduire intelligere par intelliger « lorsque le verbe renvoie à l’acte propre de l’intellect » (p. 40). La traductrice situe les textes traduits dans l’évolution incontestable de la philosophie de Nicolas : ils « portent tous directement et explicitement sur le déploiement de la philosophie de la puissance qui constitue le cœur de la philosophie tardive du Cusain » (p. 22). Le trialogue développe une réflexion novatrice sur Dieu en introduisant le pouvoir-est qui est la coïncidence de l’acte et de la puissance, l’unité de la possibilité et de l’acte. Quant à la Chasse de la sagesse qui est un testament philosophique et une « récapitulation systématisante » de l’œuvre antérieure, elle entend réaliser cet effort de synthèse à travers dix champs appropriés à la chasse de la sagesse : ignorance, pouvoir-est, non-autre (non aliud), lumière, louange, unité, égalité, liaison (conexio), limite (terminus), ordre. Cet ouvrage est particulièrement important d’abord parce qu’il introduit deux nouveaux concepts pour pouvoir exprimer la coïncidence du pouvoir et de l’être : le posse fieri et le posse facere, mais encore parce que le Cusain y engage une réflexion sur le langage en invitant le lecteur à prendre soin « d’examiner scrupuleusement la force des mots (vim vocabuli diligenter perspicere) » (p. 211). Pour ma part, je trouve singulièrement fascinante l’exploration cusaine de la métaphore de la chasse que Platon avait déjà employé pour parler de la philosophie : « les philosophes ne sont rien si ce n’est des chasseurs de sagesse, que chacun d’entre eux piste à sa manière à la lumière de la logique qui lui est innée » (p. 133 ; cf. l’analyse de la métaphore, p. 118-124). Alors que le Compendium explore surtout la dimension gnoséologique du posse (p. 236), le dialogue dans le De apice theoriae entre le Cardinal et Pierre d’Erkelenz, son secrétaire, propose une remarquable analyse de la vision intellectuelle qui « advient lorsque la pensée ou l’intellect ne connaît pas – mais voit » (p. 239). Selon la formulation du Cusain lui-même : « Ce pouvoir voir de la pensée (posse videre mentis), au-delà de toute force et de toute puissance de compréhension, est le pouvoir suprême de la pensée (posse supremum mentis), en lequel le pouvoir-même (posse ipsum) se manifeste le plus » (p. 294). Comme je l’ai déjà suggéré, l’annotation est très riche, je trouve particulièrement intéressantes les indications sur les sources de Nicolas (p. ex. Albert le Grand, p. 227s., Bonaventure, p. 264-266, Heymeric de Campo, p. 62, 147, Jean Scot Erigène, Maître Eckhart, Thomas d’Aquin). Indubitablement il s’agit ici d’une importante contribution qui rend possible l’accès à la philosophie tardive de Nicolas de Cues à un public qui ne maîtrise pas le latin. La signification philosophique de ces textes réside d’abord dans l’effort stupéfiant pour chercher une nomination adéquate de Dieu, mais encore dans la découverte d’une philosophie du pouvoir, qui, selon la formulation audacieuse de J. Sfez, « va initier une métaphysique de l’expression qui trouvera son plein développement chez Spinoza et Leibniz » (p. 23). Ce qui est incontestable est le fait que le Cusain est à la recherche – venatio – d’une nouvelle métaphysique.