Le Psautier de Genève est une œuvre monumentale, composée de plusieurs bâtiments. On peut entrer dans celui de 1562 en franchissant le portique où figurent les noms de Clément Marot et de Théodore de Bèze, placés à côté de celui de David, le roi-poète ; on peut aussi choisir d’entrer dans la version révisée de 1677-1679 en franchissant le portique moins ouvragé, où figure le nom de Valentin Conrart, qui s’ajoute aux précédents sans toutefois les effacer ; mais on peut aussi y entrer par des portes dérobées, au-dessus desquelles certains noms sont à peine déchiffrables (comme celui de La Bastide) ou bien ne sont pas même inscrits. Celui du pasteur Laurent Drelincourt fait partie de ceux qui n’apparaissent nulle part, parce qu’ils ont été effacés par l’Histoire. Plusieurs documents sont pourtant révélateurs de l’intérêt de ce dernier pour le Psautier. Il y a d’abord ses mémoires manuscrits¹ contenant des propositions de révision linguistique de la Bible de Genève, spontanément envoyés en 1664 à Isaïe II Colladon, le premier syndic de la République de Genève² ; mémoires dans lesquels la question du psautier en vers prenait déjà une place toute particulière³. Quant au second document, il s’agit d’une paraphrase en vers français des sept psaumes pénitentiels, composée en alexandrins et non musicalisée. Trouvée parmi les manuscrits du pasteur après sa mort en juin 1680, conservée par sa veuve ou bien directement transmise à un dépositaire inconnu, cette paraphrase a été publiée à titre posthume en 1693 en annexe d’une édition genevoise de son recueil de Sonnets chrétiens⁴, dont le succès, depuis leur première publication à Niort en 1677, ne s’est jamais démenti⁵.

De l’examen de ces deux documents, on peut déjà tirer quelques enseignements utiles. Laurent Drelincourt, proche du consistoire de Charenton dont son père, Charles, est une des figures tutélaires, a suivi les recommandations du synode national de Loudun de l’hiver 1659-1660⁶ ; il pensait que cette entreprise de révision pourrait rapidement voir le jour, mais il était conscient des difficultés entourant ce projet, ce qui explique sans doute qu’il ait choisi de s’adresser directement à Genève, du reste en pure perte. Le deuxième enseignement, c’est que Drelincourt a pu regarder de très près la version révisée de Conrart, publiée par La Bastide en deux livraisons (1677-1679), puisqu’il existe des variantes communes entre les deux paraphrases, dont la conception et l’usage n’ont par ailleurs rien à voir. Ces deux éléments réunis conduisent à poser la question du degré d’implication réel de ce pasteur lettré dans le travail de révision du Psautier, entrepris, puis apparemment abandonné après 1664, et partiellement repris dans les dernières années de sa vie, sous la forme d’une paraphrase en vers, ayant bénéficié de la version de Conrart.

Il existe une troisième source documentaire, qui permet de mettre au jour de nouveaux aspects non seulement du travail effectué par Drelincourt, mais aussi par Conrart, La Bastide et une partie de leur réseau de collaborateurs jusque-là resté totalement dans l’ombre. Cette source, c’est la correspondance du médecin rochelais Élie Bouhéreau, conservée à la Marsh’s Library de Dublin⁷. Presque exclusivement passive, elle comprend près de mille deux cent cinquante lettres adressées entre 1661 et 1689 à Bouhéreau, alors qu’il résidait encore à La Rochelle, par plus de cent cinquante correspondants. Nous allons limiter l’analyse à une section infime de cette immense correspondance, l’enquête portant sur dix-neuf lettres, toutes envoyées depuis Niort par Drelincourt au médecin rochelais, entre le 6 août 1674 et le 14 janvier 1679⁸. Les liens qui unissent les deux hommes remontent à plusieurs décennies. Drelincourt, qui est beaucoup plus âgé que son correspondant, a d’abord fréquenté Élie Bouhéreau père, pasteur de l’Église de La Rochelle entre 1640 et 1653. Ils ont même été collègues durant deux ans, puisque Drelincourt a pour sa part desservi cette Église entre 1651 et 1661⁹, ce qui lui a permis de croiser Élie Bouhéreau fils encore enfant, avant que ce dernier n’entreprenne des études de théologie à l’académie de Saumur (où il est proposant en 1665), puis de médecine à l’université d’Orange, pour revenir ensuite exercer à La Rochelle, où il est également ancien du consistoire jusqu’à la Révocation et son départ ultérieur pour l’Irlande.

Cette correspondance quelque peu erratique, mais sans doute intégrale, s’étend sur une période de quatre ans et demi, avec un silence inexpliqué durant l’année 1677, et sa fréquence tend à décroître avec le temps. Il s’agit d’une correspondance de travail, qui ne relève pas d’une conversation familière et amicale. Les deux hommes partagent en réalité trois préoccupations principales qui, toutes, concernent l’achèvement et la publication de travaux en cours. Il est d’abord question du recueil des Sonnets chrétiens, publié à Niort en 1677, puis à nouveau à La Rochelle en 1678, dont Drelincourt peaufine le texte en vers et les annotations savantes ; de la traduction du Contre Celse d’Origène, entreprise par Bouhéreau à l’invitation de Conrart, qui ne sera publiée que beaucoup plus tard, à Amsterdam en 1700, avec de nombreux commentaires linguistiques¹⁰ ; et enfin de la révision du Psautier, qui occupe une place centrale dans leurs échanges. Si l’on ne retient que ce dernier aspect de leur correspondance, il faut alors distinguer deux époques que sépare la mort de Conrart, qui est leur « grand homme » selon la formule de L. Drelincourt.

Conrart et c^ie (1674-1675)

Cette poignée de lettres permet d’abord de mieux comprendre les modalités d’un travail de révision linguistique sur lequel Conrart conserve la haute main jusqu’à sa mort en 1675, tout en invitant un certain nombre de relecteurs privilégiés à lui faire part d’« observations » ou de « remarques » jugées utiles, pour reprendre des termes fréquemment utilisés¹¹. Drelincourt et Bouhéreau considèrent comme un honneur la confiance que leur témoigne Conrart¹², dont ils ne font que « suivre [les] ordres »¹³ avec déférence. Il faut dire qu’un véritable « trésor »¹⁴ se trouve entre leurs mains : les « précieux manuscrits »¹⁵ des psaumes, envoyés par Conrart à ces hommes de confiance au fur et à mesure que son travail de révision progresse. Conrart, que la mort de sa femme en juin 1674 accable¹⁶, qui a toujours été assailli par divers maux et dont l’état de santé ne cesse de se dégrader au cours des années¹⁷, entend bien achever son ouvrage avant de mourir. Il reprend alors ses manuscrits et cherche à établir une version définitive, « avec les dernières corrections de sa main »¹⁸. À ce stade, ses interlocuteurs jouent le rôle de relecteurs, non seulement capables de repérer des fautes éventuelles, mais aussi de faire d’ultimes propositions. Il s’agit également pour eux de collecter les actes des synodes venant renforcer la légitimité du projet, en faisant intervenir d’autres Églises que celle de Charenton, qui a confié cette tâche au vieil académicien.

Ce dernier procède de la façon suivante : des cahiers manuscrits, contenant un certain nombre de psaumes, sont envoyés à un premier correspondant, qui est ensuite susceptible d’en assurer la circulation restreinte auprès d’autres relecteurs, sans qu’une liste des intervenants n’ait été dûment établie par ses soins. Il semble y avoir plusieurs cercles concentriques et des phénomènes d’autorité partagée. L’ordre de circulation dépend en grande partie de facteurs géographiques, car le destinateur reste tributaire d’un système d’acheminement des lettres et des paquets dont le caractère aléatoire complique la tâche. Le réseau qui nous intéresse semble avoir fonctionné ainsi : Drelincourt et Bouhéreau sont les deux interlocuteurs privilégiés de Conrart, qui peut envoyer indifféremment à l’un (qui réside à Niort) ou à l’autre (qui réside à La Rochelle) des cahiers de psaumes à relire, qu’ils se font ensuite systématiquement parvenir l’un à l’autre, après communication éventuelle à des relecteurs de rang inférieur dont la localisation géographique (Aunis, Saintonge et Poitou) est toujours très proche de leur domicile privé. On peut citer les pasteurs André Lortie¹⁹ dans l’orbe rochelaise, Abraham Gilbert²⁰ et Jacques Gousset²¹ dans l’orbe poitevine. Les autres membres du réseau n’apparaissent pas clairement, mais ils existent à coup sûr.

Dans la première période qui nous intéresse, Drelincourt a eu en main trois lots de psaumes mis en circulation par Conrart. Le premier, qui en contient seize, a d’abord été envoyé à Bouhéreau, qui les a transmis à Drelincourt au cours de l’été 1674²². Après les avoir relus, ce dernier les a renvoyés à Conrart, sans doute au cours de l’automne de la même année²³. Conrart lui a ensuite fait directement parvenir un second lot, contenant cette fois-ci vingt psaumes. Mais il s’agit là d’un lot hétérogène, puisqu’il en comprend à la fois quatorze tirés du premier (renvoyés pour une seconde relecture) et six autres, qui appartiennent à une nouvelle série²⁴. Début 1675, Drelincourt transmet ce deuxième lot à un autre relecteur²⁵, dont il dissimule l’identité dans sa correspondance à l’aide de l’initiale, mais que la localisation géographique (Melle) permet d’identifier : il s’agit du pasteur Abraham Gilbert, dont le niveau d’intervention n’est pas plus détaillé. Celui-ci conserve plusieurs mois les cahiers manuscrits, au grand dam des intéressés. Restitués à Drelincourt début mai²⁶, ils sont aussitôt renvoyés par celui-ci à Bouhéreau, dont on notera qu’il se situe alors en bout de chaîne. Il existe enfin un troisième lot, dont le volume exact n’est jamais spécifié par l’épistolier. Drelincourt l’a reçu peu avant le 20 mars 1675. Il l’a ensuite annoté et renvoyé à Bouhéreau courant mai, assorti du deuxième lot récupéré à cette date, comme on vient de le voir. En tenant compte du volume des deux premiers lots (qui rassemblent vingt et un psaumes), du ralentissement progressif du travail de Conrart à cette date et de la célérité du relecteur qui avance dans l’urgence, on peut faire l’hypothèse que ce dernier lot ne comportait qu’un nombre très restreint de psaumes. Mais Conrart ne recevra jamais les deux derniers lots de psaumes passés entre les mains de Drelincourt, puisqu’il meurt le 23 septembre 1675 et que Bouhéreau les a encore en sa possession le 9 octobre suivant. Cette rétention des manuscrits peut surprendre, au vu des recommandations pressantes de Conrart, mais il faut tenir compte du fait que les contacts avec ce dernier sont très intermittents et que les nouvelles de sa santé reçues de Paris par d’autres canaux sont de plus en plus alarmantes²⁷. C’est le 28 octobre que, dans une lettre très émouvante, Drelincourt partage avec son correspondant rochelais sa tristesse à l’annonce de la mort de celui qu’il appellera désormais « le Bienheureux »²⁸ ou bien encore « le Mort immortel »²⁹.

L’examen des lettres adressées par Drelincourt à Bouhéreau entre le 6 août 1674 et le 28 octobre 1675, c’est-à-dire jusqu’aux réactions du premier à l’annonce de la mort de Conrart, permet de confirmer ou d’établir plusieurs points essentiels. Conrart, qui n’a jamais travaillé seul, a bien tenu compte, et cela jusqu’au bout, des remarques d’un certain nombre de collaborateurs occasionnels, choisis non seulement pour leurs compétences en matière de langue française, mais aussi pour leur influence à l’intérieur de leurs Églises respectives. Drelincourt et Bouhéreau sont ainsi les principaux animateurs de ce que l’on peut appeler le réseau de l’Ouest³⁰, sachant qu’il en a peut-être existé d’autres, susceptibles de fonctionner selon les mêmes principes, et cela en dehors même des pasteurs lettrés de Charenton avec lesquels Conrart avait l’habitude de travailler, au premier rang desquels Adrien Daillé, dont le rôle ne doit pas être ici négligé.

À la mort de Conrart, la contribution effective de ce réseau demeure relativement modeste quant au nombre de psaumes relus et corrigés, dont les coordonnées ne sont malheureusement jamais spécifiées par Drelincourt. Cela ne doit pas pour autant nous faire préjuger de l’état d’avancement exact du travail de Conrart, puisqu’il faut tenir compte de plusieurs niveaux de relecture et de correction avant une publication toujours repoussée. Si l’on se fonde sur l’état du manuscrit de la Mazarine, dont on sait qu’il peut être divisé en deux parties (les vingt-cinq premiers psaumes étant à part³¹), on peut soulever l’hypothèse que ce premier ensemble coïncide avec les psaumes relus et corrigés avant la mort de Conrart par Bouhéreau et Drelincourt. Quant à son inachèvement, il s’explique par le fait que Conrart n’aura, comme on l’a vu, jamais reçu les corrections en question. Il est par ailleurs intéressant de constater que les deux correspondants s’interrogent eux-mêmes sur l’état dans lequel Conrart laisse à sa mort le travail en cours, tout en accréditant au passage le fait que certains manuscrits présentent bien une version aboutie de la révision. Une remarque de Drelincourt mérite en particulier d’être relevée : « On m’a dit que ce grand homme avait ébauché tous nos psaumes, à la réserve de trois. »³² L’ébauche dont il est ici question, et dont on ne saura rien de plus précis, désigne sans doute l’un des manuscrits laissés par Conrart, peut-être celui de la Mazarine, mais rien ne permet encore une fois de le prouver. Quoi qu’il en soit, Conrart n’aura effectivement mis la dernière main qu’à un nombre très restreint de psaumes tout en ayant entrepris la révision de la quasi-totalité de l’ensemble, ce qui tend à renforcer le rôle de La Bastide et de ses propres collaborateurs dans cette affaire, qui se poursuit encore plusieurs années.

La Bastide et c^ie (1675-1679)

En dépit de la mort de Conrart, il n’existe pas de véritable solution de continuité. Dès l’annonce de cette mort redoutée mais attendue, Laurent Drelincourt envisage en effet de poursuivre le travail entrepris, comme en témoigne son souci de voir rapidement assurer, après « triage », le bon acheminement d’un paquet confié à Bouhéreau plusieurs mois auparavant³³. S’il ne doute pas de l’achèvement du travail de révision, c’est qu’à cette date il sait déjà que Conrart s’est choisi un successeur³⁴. Cet héritier présomptif est Marc-Antoine Crozat, sieur de La Bastide (1624-1704)³⁵. Celui qui joue avec succès les théologiens laïcs à Charenton depuis quelques années, après avoir été secrétaire d’ambassade en Angleterre, s’est fait connaître comme controversiste, d’abord face à Isaac d’Huisseau en 1670³⁶, puis face à Bossuet en 1672, ce qui assoit rapidement sa réputation³⁷. De fait, il possède dès cette époque une influence réelle à l’intérieur du consistoire de Charenton, dont il est un des anciens depuis 1671.

Fidèle depuis plusieurs décennies à son rôle de relecteur attentif des manuscrits de tous ces jeunes gens ambitieux que compte le monde réformé, à Paris comme en Province, Conrart connaît bien les travaux de controverse de La Bastide pour les avoir suivis de près jusqu’à leur publication imprimée. La confiance et même l’amitié³⁸ qui unissent les deux hommes échappent à l’analyse, mais elles doivent suffire à expliquer la volonté de Conrart de faire de ce dernier le légataire moral du seul livre qu’il s’était décidé à faire publier sous son nom. Quant au légataire légal, c’est semble-t-il son neveu, Jacques Conrart, dont le rôle dans cette affaire demeure là encore difficile à établir. Il n’existe cependant aucun témoignage concernant les compétences spécifiques de La Bastide en matière de langue française³⁹.

Pour mieux comprendre les conditions de ce passage de relais entre Conrart et La Bastide, il ne faut pas seulement tenir compte des individus, mais de la place qu’ils occupent à l’intérieur des institutions ecclésiastiques. L’entreprise de révision a ainsi nécessité, depuis ses débuts, toutes sortes de soutiens et d’encouragements, officieux ou officiels, qui devaient préparer le terrain de la publication afin d’éviter une interdiction synodale, semblable à celle de mai 1669⁴⁰. Il faut à cet égard bien distinguer trois niveaux d’autorisation. Le premier concerne l’entreprise de révision elle-même, dont l’autorisation a la valeur d’une légitimation officielle, nécessaire et suffisante aux yeux de tous ceux qui vont y travailler dans leur cabinet privé ; le deuxième niveau concerne la publication imprimée du livre, en ayant la valeur d’une autorisation d’impression, telle que la librairie protestante en réclame aux autorités consistoriales selon les règles édictées par les colloques et les synodes ; le troisième niveau d’autorité concerne enfin, dans le cas très particulier du Psautier en vers, l’usage liturgique qui est susceptible d’être fait de ce recueil de chants ecclésiastiques par les fidèles, ce qui constitue une tout autre question.

Si l’on peut considérer, comme on l’a déjà signalé plus haut, que la publication des actes du synode national de 1659 coïncide avec le premier niveau d’autorisation envisagé, la situation est en revanche plus difficile à apprécier pour ce qui est du deuxième. En l’absence de synode national, les tenants de la révision doivent impérativement recueillir le consensus le plus large possible. On doit en effet tenir compte de la censure qu’est susceptible d’exercer non pas cette commission nationale instituée en 1659, qui semble n’avoir jamais joué le rôle qui lui était dévolu, mais plutôt les synodes provinciaux, réunis à intervalles réguliers en l’absence de tension particulière avec le pouvoir politique. De tels soutiens, dûment actés, ont ainsi été patiemment recueillis par Conrart, qui fait jouer pour cela ses nombreux contacts à travers la France. Cette correspondance nous apprend que Drelincourt lui sert de collecteur et de rabatteur, d’une part en allant réclamer lui-même le soutien du synode de sa province d’élection⁴¹, d’autre part en réclamant à Bouhéreau d’en faire de même⁴². On peut parler d’un effet d’entraînement, puisque Conrart, qui a bénéficié depuis le début du soutien des synodes de la province d’Île de France, s’en est réclamé pour aller à la recherche du soutien d’autres synodes, en faisant ensuite circuler les actes obtenus de la façon la plus large possible⁴³. Il s’agit pour lui de légitimer son travail, en préparant en amont l’épreuve de la publication imprimée, et de lui assurer une publicité suffisante pour que le livre s’impose de facto aux plus réticents. Sans qu’il soit possible de déterminer quelle est la masse critique en la matière, car le poids de ces actes n’est sans doute pas le même d’une province à l’autre, on doit prendre en considération ce travail institutionnel mené sans relâche par Conrart, avec l’aide de ses correspondants provinciaux. C’est là une activité militante, dont les enjeux excèdent la question purement linguistique. Prendre parti pour ou contre cette entreprise, sans même forcément envisager d’y participer, c’est se situer non seulement vis-à-vis de Genève, mais aussi vis-à-vis des Églises réformées de France, qui en font un enjeu politique.

Ces précisions permettent de mieux comprendre les conditions dans lesquelles se déroule la succession de Conrart. Désigné par l’académicien lui-même, La Bastide semble immédiatement obtenir le soutien du consistoire de Charenton, ce qui lui confère la double légitimité nécessaire et suffisante pour poursuivre le travail entrepris. Certains, comme le jeune Bayle, qui observe les choses de loin, ne semblent d’ailleurs pas douter d’une publication prochaine⁴⁴. Il existe néanmoins quelques tensions, qui éclairent d’un jour nouveau ce qui s’est passé au cours de l’hiver 1675. Il semble en effet que Bouhéreau ait cherché à s’assurer un rôle plus en vue que celui de relecteur anonyme auquel il était voué du vivant de Conrart. Mais en l’absence de témoignages concordants, il ne subsiste que la relation elliptique que donne Drelincourt de cet épisode. Le soutien qu’il accorde à son ami rochelais doit être considéré avec la plus grande prudence, au vu de la position marginale qu’il occupe lui-même dans cette affaire. Il apparaît en tout cas que, lors du synode provincial qui suit immédiatement la mort de Conrart – sans doute celui de Saint-Savinien –, Bouhéreau parvient à obtenir des encouragements officiels afin de prendre la place de La Bastide. Drelincourt fait allusion le 14 novembre 1675⁴⁵ au « nouvel applaudissement de votre synode au saint ouvrage de notre illustre Défunt », mais aussi à « la prière qui vous a été faite d’employer vos soins et vos habitudes pour faire en sorte que nos Églises reçoivent bientôt l’édification qu’elles espèrent de cet excellent travail » et, plus loin encore, à « l’honorable commission que vous a donnée le Synode ». Quant à la remarque ajoutée plus avant dans la même lettre (« Il n’y a personne de nos frères, qui, à mon avis, ne doive vous prêter la main dans votre pieuse entreprise »), elle peut être interprétée de plusieurs façons, à condition d’admettre qu’elle recèle autre chose qu’une formule élogieuse vidée de tout contenu. Sans pouvoir imaginer prendre la place de La Bastide, Bouhéreau entend au moins s’imposer auprès de celui-ci comme un interlocuteur légitime et compétent, destiné à jouer un rôle plus officiel dans le travail d’édition des manuscrits de Conrart.

C’est à ce stade que Drelincourt intervient, car Bouhéreau, qui connaît parfaitement les us et coutumes des Églises, entend, après s’être assuré du soutien synodal de sa province, bénéficier des recommandations personnelles du pasteur niortais dont l’autorité à ses yeux est plus grande que la sienne, non seulement auprès de La Bastide, mais également auprès de l’héritier de Conrart⁴⁶, qui semble être encore à ce stade un interlocuteur obligé (parce qu’il serait encore détenteur des manuscrits ?), et même du consistoire parisien, sans qui cette affaire ne saurait évidemment aboutir. Pourtant Drelincourt semble s’être abstenu de toute intervention en faveur de son ami, pour de bonnes raisons (il dit ne connaître personnellement ni La Bastide ni Jacques Conrart, ce qui est fort vraisemblable), mais aussi pour des raisons plus ambiguës (en ce qui concerne le consistoire de Charenton, il affirme ainsi ne pas être « assez familier avec eux pour leur rompre la tête de [ses] recommandations particulières »⁴⁷, à l’exception toutefois du seul Adrien Daillé qu’il promet de contacter à ce sujet). Il soutient donc le projet de Bouhéreau, mais prend tout de même soin de le laisser monter seul au créneau⁴⁸. En refusant de s’engager plus avant, Drelincourt laisse en réalité apparaître le peu de crédit qu’il apporte à une telle initiative, en dépit du respect sourcilleux des usages dont fait preuve le médecin rochelais. On peut y voir une marque de prudence excessive, ou bien la lucidité d’un pasteur proche de A. Daillé et qui est très au fait des rapports de force qui existent de facto à Charenton sur la question de la révision du Psautier.

Ce qui est apparaît, c’est que soit Bouhéreau n’a pas donné suite à son propre projet, soit il a essuyé un refus poli des intéressés, comme en témoigne la suite de cet échange épistolaire, beaucoup plus erratique à partir de l’été 1676. À cette date, Drelincourt et Bouhéreau se retrouvent dans une situation d’attente très inconfortable. La Bastide a bien désormais la haute main sur l’édition du Psautier révisé, mais les deux hommes, qui échangent des informations plutôt lacunaires sur la question, en viennent à douter de sa publication. Drelincourt rapporte même avec dépit des propos selon lesquels La Bastide, désigné comme le « prétendu successeur » de Conrart, serait « trop occupé ailleurs »⁴⁹ pour y travailler sérieusement. C’est dire si, à ce stade, les réseaux provinciaux de Conrart sont de peu de poids dans une entreprise strictement parisienne, qui dépend du seul La Bastide.

Peu après commence pourtant une seconde phase de collaboration. La première, entamée du vivant de Conrart, s’est achevée avec l’envoi à Paris par Bouhéreau des manuscrits en sa possession. Il faut sans doute y voir une forme de renoncement, puisqu’il cède sans contrepartie le trésor reçu des mains de Conrart, sans avoir réussi à jouer le rôle dont il estimait être digne. Et, si c’est bien lui qui annonce à Drelincourt en août 1676 que la publication du Psautier révisé est à nouveau à l’ordre du jour⁵⁰, près d’un an après la mort de Conrart, c’est ensuite le pasteur niortais, avec qui La Bastide est directement entré en contact (sans doute par l’entremise d’Adrien Daillé), qui reprend l’initiative. Élie Bouhéreau et Laurent Drelincourt n’ont apparemment joué aucun rôle dans la publication de la première livraison, qui a lieu au cours du printemps 1677, si ce n’est par l’entremise de ces manuscrits tardivement restitués par Bouhéreau. Le fait est qu’entre le 15 août 1676 et le 13 septembre 1678, Drelincourt ne fait plus aucune allusion au travail de révision, ce qui tend à confirmer qu’il ne découvre le travail accompli par La Bastide que lorsqu’il tient en main le livre publié à Charenton. L’attestation, datée du 7 décembre 1676, implique d’ailleurs que l’achèvement du livre a eu lieu dans des délais qui interdisent à Drelincourt sinon d’en avoir eu communication, du moins de l’avoir relu pour correction⁵¹. Cette attestation donne par ailleurs une idée de l’importance qu’il revêt aux yeux de l’Église parisienne, puisque pas moins de cinq pasteurs, ce qui est exceptionnel, la signent de leur nom (Jean Claude, Maximilien de Langle, Adrien Daillé, Pierre Allix et Jean Mesnard), en affichant ainsi le soutien officiel et exclusif de tout le consistoire. Le choix de publier un avant-jeu de cinquante et un psaumes ne trouve aucune explication définitive. L’hypothèse parfois retenue, selon laquelle il s’agirait d’un fragment isolé par Conrart avec les dernières corrections de sa main, demeure discutable⁵². L’examen par « cinquantaine » qui prévaut par la suite suggère plutôt qu’il s’agit d’un premier ensemble dont le nombre fait sens (parce qu’il rappellerait la dernière livraison marotique de 1543 ?). Quant au choix de procéder de nouveau par étapes, il traduit peut-être la volonté d’acclimater le public le plus réticent.

En ce qui concerne la version intégrale publiée en 1679, la situation n’est plus du tout la même, puisque La Bastide a pris le temps de reconstituer tout ou partie des réseaux de Conrart. On peut considérer qu’il l’a fait autant pour des raisons scientifiques (il s’agit de profiter de la compétence de ce groupe de lettrés) que diplomatiques (il s’agit de s’assurer du soutien des membres de deux Églises influentes). Il redonne ainsi en particulier aux deux hommes leur emploi de relecteurs des manuscrits juste avant publication. Il est notable que Drelincourt fait preuve, à partir de cette date, d’une déférence absolue à l’égard de celui qu’il soupçonnait auparavant de ne pas être à la hauteur de la tâche assignée par Conrart. Reprenant à son compte la formule désormais officielle, et parlant des psaumes « retouchés par feu Mr Conrart, et achevés par lui »⁵³, Drelincourt accorde bien à La Bastide toute sa confiance. Il faut sans doute tenir compte du fait que le pasteur niortais, qui n’a jamais eu accès aux manuscrits de Conrart après la mort de ce dernier, n’a aucune raison de remettre en cause la fidélité de La Bastide au travail de Conrart, et par là même l’autorité que lui confère le synode d’Île de France.

Si la première livraison était achevée en novembre 1676, la seconde, qui comprend les deux dernières « cinquantaines », assorties d’une version encore légèrement remaniée de la première, le fut pour sa part en janvier 1679. La deuxième cinquantaine est ainsi transmise par Drelincourt à Bouhéreau dès la mi-septembre 1678⁵⁴ et la troisième à la mi-janvier 1679⁵⁵ pour une publication au cours de l’été suivant. Sachant que cette première édition intégrale a bien été imprimée entre juin et août 1679, on peut supposer que La Bastide a pu ajouter in extremis les ultimes corrections qui lui sont parvenues. Ce dernier aura donc bien achevé l’édition du Psautier révisé en conservant une discrétion absolue, qui se traduit par la disparition presque complète de son nom, cité dans le seul extrait du synode provincial de Charenton du 27 avril 1679, disposé à la suite de l’attestation des pasteurs⁵⁶. Quel que soit son degré d’intervention sur les manuscrits, il aura donc laissé à Conrart le soin de recueillir le prestige de ce travail posthume depuis longtemps réclamé par les Églises françaises. Avant même que la question de l’usage (public ou privé) de cette nouvelle version du Psautier soit discutée, les tenants de la révision de la Bible de Genève vont essayer de reprendre la main. Au moment où Bouhéreau et Drelincourt achèvent leur relecture des manuscrits de Conrart largement revus par La Bastide, le synode provincial du Poitou, réuni à Melle fin octobre 1678, essaie ainsi de relancer le processus de Loudun dans un contexte décentralisé⁵⁷. Mais c’est une autre histoire.

En nous permettant d’inscrire les noms d’Élie Bouhéreau et de Laurent Drelincourt, ainsi que de plusieurs autres intervenants secondaires, dans l’histoire de la révision du Psautier de Genève, cette correspondance privée nous fait définitivement sortir de la double confrontation stérile entre Marot-Bèze et Conrart d’une part, et entre Conrart et La Bastide d’autre part. Afin de protéger l’autorité des premiers traducteurs, certains commentateurs ont en effet d’abord largement sous-estimé le degré d’intervention de Conrart sur la traduction de Marot-Bèze. Mais, à partir du moment où ils étaient prêts à reconnaître que son rôle ne s’était pas limité à celui d’un correcteur au geste sûr et mesuré, que ce soit pour le déplorer ou pour s’en féliciter, s’est ensuite posée une question plus délicate. Il s’agissait en effet de statuer sur le rôle effectivement tenu par La Bastide dans cette affaire. L’examen du manuscrit de la Mazarine, en permettant de mieux apprécier son propre niveau d’intervention, a eu de ce point de vue un effet dévastateur, parce qu’il tendait à dissocier la version de Conrart de celle publiée sous son nom par son légataire indélicat, et cela au risque d’opposer désormais une version « réelle », celle de La Bastide, publiée en 1677-1679, à une version « idéale », celle de Conrart, restée inachevée à l’état de manuscrit. Or cette correspondance apporte la preuve que la recherche d’une autorité personnelle et unique sur le texte révisé du Psautier est un leurre, fondé sur une représentation anachronique de l’auteur ; et cela en particulier dans le cadre d’un tel travail collégial qui, tout en ayant bénéficié d’un maître d’œuvre clairement identifié, Valentin Conrart, a possédé de bout en bout une dimension collective et réticulaire, dont les manuscrits d’une part, mais aussi les versions publiées d’autre part, conservent la trace indélébile. Cette instabilité du texte révisé – redevenant un texte en révision – ne constitue pas une faiblesse vis-à-vis de la version de 1562, légèrement révisée en 1587, mais bien sa revitalisation.

Si les conditions effectives dans lesquelles le travail de révision a été accompli n’ont jamais été clairement élucidées, c’est sans doute pour des raisons autant matérielles (manque d’archives significatives) que symboliques (volonté de protéger l’héritage commun). Il s’est agi pour certains de préserver l’autorité artistique et ecclésiastique des premiers traducteurs, Marot et Bèze, en sous-estimant le degré d’intervention de Conrart et de son équipe de réviseurs. Légitimé par sa réputation de spécialiste en matière de beau langage, celui-ci se voyait réduit par là même à un rôle de correcteur linguistique avisé et sage, ne venant en aucune façon dénaturer le texte poétique, dont l’intégrité était de toute façon théoriquement garantie par le respect des partitions toujours en vigueur. Mais à partir du moment où l’on était prêt à lui concéder une place plus en vue, en assumant le risque de diluer l’autorité sur le texte entre paraphraste(s) et réviseur(s), se posait une question plus ardue, celle du rôle effectivement tenu par son successeur imprévu. La Bastide, dont il s’agissait officiellement de sous-estimer le degré d’intervention, se voyait alors le plus souvent ravalé au rang d’éditeur scientifique des manuscrits laissés par l’illustre défunt, à qui il fallait continuer coûte que coûte d’attribuer tout le mérite de la révision, à moins que l’on mît déjà en cause ses qualités de poète.

Si Conrart mérite de demeurer le bénéficiaire symbolique de cette entreprise collective, c’est moins alors en fonction de son niveau de contribution personnelle, qui serait quantifiable en nombre de mots, qu’en fonction du type d’autorité qu’il représente. Cette révision s’inscrit en effet dans une série de travaux contemporains menés sur la langue française par des hommes de lettres qui sont des prosateurs et des poètes, mais souvent aussi des traducteurs, des grammairiens et des remarqueurs. Ce n’est pas pour rien que Bouhéreau travaille de front, toujours à l’initiative de Conrart, à la traduction du Contre Celse d’Origène, de la même façon que Drelincourt à la composition de ses propres Sonnets chrétiens. Les enjeux liturgiques et ecclésiastiques, qui sont prépondérants, ne doivent pas conduire à faire du Psautier révisé un isolat textuel. Non seulement le travail de révision, pris en charge par l’académicien Conrart, confirme que les pasteurs parisiens, et leur relais en province, ont fait de cette question de la langue une question de légitimité sociale⁵⁸, mais il écrit également un chapitre du livre des Belles infidèles.