Le Eclogae di G. Pontano rappresentano un prodotto letterario di grande interesse nel panorama della bucolica umanistica. Composte con tutta probabilità in momenti distinti della vita dell’umanista, conoscono una storia editoriale piuttosto tormentata.¹ Le prime quattro vengono inviate da Pontano stesso a Manuzio nel 1503 (per comparire poi nell’editio princeps Aldina del 1505). Di lì a poco il poeta muore e nel 1505 Summonte aggiunge alla raccolta di ecloghe altri due componimenti che appaiono nell’edizione napoletana delle prose pontaniane del 1507.² La raccolta porta in sé le tracce di questa ripartizione, in quanto gli ultimi due componimenti appaiono ‘estravaganti’ rispetto agli altri quattro. La Monti Sabia ha dimostrato anche sulla base di testimonianze manoscritte che il quinto componimento, la Coryle, è il prodotto dell’assemblamento frettoloso, e non completamente rifinito, di due componimenti diversi, lavoro che probabilmente non fu completato per il sopraggiungere della morte del poeta.³

La raccolta è improntata a una spiccata eterogeneità e, in generale, presenta tratti fortemente sperimentali sia a livello contenutistico che linguistico-formale. Il primo componimento, la Lepidina, è un lunghissimo epitalamio per il matrimonio di Partenope e Sebeto, personificazioni rispettivamente della città di Napoli e del fiume Sebeto; interlocutori principali dell’ecloga sono Macrone e Lepidina, una coppia di sposi, probabilmente ispirata al poeta stesso e alla moglie, che recano doni pastorali alla coppia divina e che descrivono il corteo di invitati alle nozze che sfila per la città e che è composto da divinità che impersonano quartieri di Napoli e località del napoletano.⁴ Soggetto, estensione, stile, lessico avvicinino il componimento, oltre che alla bucolica, tanto al genere epitalamico, quanto all’epica e alla poesia d’amore elegiaca. Il secondo componimento, il Meliseo, è un epicedio per la morte della moglie del poeta, Adriana Sassone, venuta a mancare nel 1490, e trasfigurata nelle poesie del Pontano con il nome di Ariadna. Interlocutori sono i pastori Cicerisco e Faburno che seguono da vicino il lutto di Meliseo, travestimento bucolico del poeta, nelle diverse fasi della sua rielaborazione.⁵

Il terzo componimento, il Maeon, è ancora un epicedio, questa volta per Paolo Attaldi, membro dell’Accademia Pontaniana, ma dai toni molto diversi rispetto alla seconda ecloga: più che un disperato coinvolgimento emotivo troviamo, nel dialogo fra i pastori Zefireo e Sincerio, una forte tensione speculativa su temi come la morte, la vita e il piacere.⁶

Il quarto componimento, Acon, vede ancora come protagonista Meliseo, alter ego pastorale del poeta, questa volta alle prese non più solo con la morte della moglie, ma con la serie di drammi che caratterizzarono l’ultima parte della vita dell’umanista.

La quinta ecloga, Coryle, presenta una prima parte in cui è narrato il mito di trasformazione dell’albero del nocciolo e una seconda parte, in distici elegiaci, in cui si racconta una favola con protagonisti Amore e Venere, e precisamente il rapimento di Amore da parte delle donne dei poeti d’amore latini come vendetta per le pene sofferte a causa dei loro uomini, sulla falsariga del Cupido cruciatus di Apuleio.

L’ultima ecloga, infine, il Quinquennius, è un mimo di grande tenerezza fra una mamma e il figlioletto di cinque anni, su temi della vita infantile e quotidiana familiare.

Questa rapidissima rassegna dei temi dei singoli componimenti fornisce già un’idea di base della ricchezza e multiformità di questa raccolta di ecloghe. È difficile individuare un elemento comune che tenga uniti i diversi componimenti della raccolta e a volte, come nel caso dell’ultima ecloga, è difficile trovare elementi bucolici veri e propri. Il codice bucolico viene infatti approcciato con estrema disinvoltura e innovazione.⁷ L’elemento bucolico prevalente potrebbe essere ravvisato proprio nella mascherata bucolica, nel travestimento bucolico che cela situazioni e personaggi propri del mondo del poeta.

La mascherata bucolica è, infatti, uno degli elementi costitutivi delle ecloghe del Pontano. La prima ecloga è caratterizzata da un pervasivo uso allegorico, per cui dietro al matrimonio di Partenope e Sebeto e la sfilata di eroi sono alluse una serie di circostanze reali quali le cerimonie che animavano la vita cittadina, come matrimoni regali, sfilate trionfali, cerimonie di consegna dei tributi. I due interlocutori principali, poi, sono al contempo identificabili come maschere bucoliche di due personaggi reali, il Pontano e la moglie, ma anche come emblemi poetologici di due tipi diversi di poesia: il poema epico (Macron) e la poesia d’ispirazione più raffinata e aggraziata, più lepida (Lepidina).⁸

Nella seconda ecloga due pastori riportano il lamento funebre di Meliseo per la morte della moglie Ariadna, in maniera simile alla xii ecloga dell’Arcadia di Sannazaro. L’identità di Meliseo e Ariadna è chiara; i due interlocutori Cicerisco e Faburno hanno nomi più oscuri, né nell’ecloga ci sono particolari che possono aiutare a identificarli meglio, a parte il fatto che si tratti di amici di Meliseo, a cui sta particolarmente a cuore la guarigione del pastore; con tutta evidenza si tratta di sodali dell’Accademia (tanto più se si vuole intravedere nell’ecloga e nella finale speranza che il pastore si prenda cura degli alberi, un invito a riprendere l’attività letteraria deposta a causa del lutto). Nell’ecloga dell’Arcadia i due interlocutori sono Summonzio e Barcinio, vale a dire Summonte e Cariteo;⁹ in mancanza di altri dati si può presupporre che i due pastori del Meliseus di Pontano siano da identificare con gli stessi personaggi dell’Accademia.

Nella terza ecloga la mascherata bucolica riguarda ancora l’Accademia: il pastore Meone di cui si celebra la morte è il medico Paolo Attaldi dell’Accademia Pontaniana, dei pastori interlocutori, Sincerio e Zefireo, l’uno è da identificare con Sannazaro, l’altro è di difficile identificazione; la struttura del componimento farebbe pensare a una relazione di ‘apprendistato’ di Sincerio nei confronti dell’altro pastore; nella prima parte del componimento, Zefireo risponde alle domande di Sincerio, nella seconda, Zefireo dà avvio a un agone bucolico vero e proprio, in cui Sincerio-Sannazaro mostra un’abilità e un’eleganza pari a quella del suo interlocutore, ma forse minore scaltrezza e maggiore ‘ingenuità’. Anche in questa ecloga, una delle meno conosciute, sembra di scorgere riflessi di temi ampiamente dibattuti nell’Accademia. Prima la riflessione sulla morte e sulla sopravvivenza o meno della vita, poi le immagini di piacere dei pastori, l’alternarsi delle stagioni, il rito funebre con l’addio al pastore sono temi presenti anche nell’Arcadia e sono usati qui per una riflessione sulla morte, sulla vita e sul piacere.

La quarta ecloga, l’Acon, mette in scena una mascherata bucolica il cui protagonista è ancora una volta Meliseo, e gli interlocutori due ortolani, Petasillo e Saliunco, che ne piangono l’assenza e ne ricordano i canti antichi d’amore e, quelli più recenti, di disperazione. Le figure dei due ortolani si celano sicuramente due sodali dell’Accademia, tuttavia i nomi delle maschere bucoliche in questo caso non sono trasparenti e si possono avanzare solo ipotesi; dall’ecloga, e in particolare dal finale, emerge l’immagine dei due ortolani come esponenti di un presente alternativo e meno glorioso rispetto all’epoca di grandezza che si sta concludendo; probabilmente le due figure rappresentano la generazione di accademici a cui Pontano, vecchio e provato da tragedie familiari e storiche, lascia il passo.

La quinta ecloga, la Coryle, non presenta un andamento dialogico come le altre, ma destinatario è Azio, nome accademico di Sannazaro: a lui il poeta affida la pianta del nocciolo, da cui prende nome l’ecloga stessa, in una sorta di testamento letterario, in cui l’allievo prediletto diviene depositario dell’eredità poetica del maestro, ma soprattutto della sua cifra innovatrice.

Il dialogo fra la madre Pelvina e il figlio di cinque anni contenuto nella sesta ecloga pare invece adombrare un dialogo familiare fra la moglie del poeta e il figlio.¹⁰

Nata in seno alla corte e all’accademia, la poesia delle Eclogae è specchio di orientamenti letterari ben precisi, che hanno esiti letterari coerenti e che attingono a un bagaglio di valori, gusti letterari e ideologici comune agli intellettuali che fanno parte di quel circolo culturale. Nella raccolta sono diversi i punti da cui emerge la consapevolezza dell’autore d’inserirsi in una linea di tradizione ben delineata, di cui si rappresenta un presente fulgido, che è all’altezza dell’illustre passato, ma è anche capace di consegnare al futuro una valida continuità tramite i suoi allievi.

La prima ecloga, la Lepidina, presenta una sezione finale occupata da diverse profezie relative alla stir pe che nascerà dalle nozze di Partenope e Sebeto (723-81);¹¹ in questa parte il poeta ritaglia una profezia tutta per sé: dopo essersi collocato in successione immediata con Virgilio e aver tentato una sovrapposizione fra le sue vicende biografiche e quelle del predecessore latino,¹² lascia intuire una prospettiva futura in questa ‘catena’ bucolica: altri pastori illustri seguiranno le sue orme e gli dedicheranno l’estremo saluto, riconoscendogli, in qualche modo, un ruolo di autorità.¹³ In questa proiezione futura si può leggere con tutta probabilità un riferimento all’allievo Sannazaro.

In un passo della quinta ecloga, Pontano ripropone questa idea di successione, per cui la sua bucolica si inserisce in una tradizione dal glorioso passato. La voce narrante afferma di aver ascoltato il mito di trasformazione del nocciolo – inserito nella prima sezione dell’ecloga – dal vecchio Amilcone, che aveva avuto come maestro Titiro, alludendo poi velocemente a suoi successori («inde alii», “quindi sono venuti altri”).¹⁴

Non sarà un caso che proprio la quinta ecloga, in cui è espressa questa dichiarazione di poetica, sia dedicata a Sannazaro, figura molto presente nella raccolta. L’incipit dell’ecloga presenta una sorta di passaggio di consegna fra il maestro e l’allievo, a cui viene affidato la pianta del nocciolo, che assurge qui a simbolo della poesia del Pontano, una poesia bucolica alternativa rispetto alla tradizione, ma comunque altrettanto valida.¹⁵ In questo incipit, che è molto denso dal punto di vista metaletterario, il riferimento al lutto di Meliseo allude alla seconda ecloga pontaniana, l’epicedio per Ariadna, che si può leggere in perfetto parallelismo con la dodicesima ecloga dell’Arcadia di Sannazaro. Tra i due fronti bucolici, le Eclogae del Pontano e l’Arcadia, è dunque in atto un dialogo intimo e fitto, che è testimoniato da ulteriori parallelismi, celati in raffinatissime allusioni metaletterarie.

Nel prologo dell’Arcadia, lo stesso Sannazaro, dedicandosi ad analo- ghe dichiarazioni poetologiche, sembra inserirsi programmaticamente in questa tradizione quando afferma di voler raccontare «egloghe rozze», alla maniera in cui le ha sentite «sotto le dilettevoli ombre, al mormorio de liquidissimi fonti, da’ pastori d’Arcadia».¹⁶ L’elemento più indicativo in questo passo è l’aggettivo liquidissimus; esso non compare nella poesia latina del Sannazaro, ma è presente anche nella quinta pompa della Lepidina¹⁷– e nella poesia del Pontano solo in questo caso – peraltro in un passaggio dallo spiccato valore metaletterario; durante la presentazione che la ninfa Planuride fa degli eroi dei monti che prendono parte al corteo nuziale,¹⁸ la protagonista Lepidina constata la stanchezza della ninfa e la rassicura che le porterà dell’acqua attinta a un “fiume limpidissimo” (liquidissimus amnis) che scorre nelle vicinanze (395-96).¹⁹

Il passaggio presenta un carattere metaletterario abbastanza scoperto: infatti, subito dopo la promessa delle coppe d’acqua, Lepidina indica a Planuride la presenza non troppo lontana della sorella Urania, definendola “sorella maggiore d’età”.²⁰ In questo particolare che sembra inserito quasi di fretta, il Pontano cela in verità un riferimento al suo poema Urania, opera ‘sorella’ della Lepidina, in quanto creata dallo stesso autore e affine nell’inventiva mitologica, ma “maggiore”, in quanto appartenente a un genere “maggiore”.

Non è difficile immaginare che un frangente che dà voce a una considerazione poetologica così scoperta, per quanto solo accennata, diventi a sua volta oggetto di allusione metaletteraria. Sannazaro afferma di aver ascoltato presso fonti “liquidissimi” egloghe rustiche; presso una fonte liquidissima la ninfa Planuride canta gli eroi della quinta pompa della Lepidina. Fra l’altro, in questo passaggio dell’ecloga pontaniana, il racconto di Planuride è relativo agli Orchi, divinità che impersonano i Campi Flegrei, la cui raffigurazione si avvicina molto alla descrizione dei vulcani impersonati dai Giganti ribelli che fa la ninfa che accompagna Sincero nella catabasi della dodicesima prosa dell’Arcadia. Se nella Lepidina, Planuride fornisce una raffigurazione dei Campi Flegrei come mostri dagli occhi infuocati e dalle esalazioni sulfuree,²¹ e non manca di ricordare il gigante Tifeo,²² nell’Arcadia allo stesso modo vengono presentati, tramite l’immagine del fuoco e l’odore dello zolfo, i Giganti ribelli e viene evocata la figura del mostro Tifeo.²³ Ed è proprio nella dodicesima prosa dell’Arcadia, nella sezione finale del suo viaggio, che l’autore usa l’espressione «liquidissimo fiume» per il Sebeto.²⁴

Così come Lepidina allude a un fiume liquidissimus al termine della descrizione dei giganteschi Orchi dei Campi Flegrei fatta da Planuride, Sincero invoca Sebeto come «liquidissimo fiume» alla fine della sua discesa ctonia, in cui erano stati evocati i Giganti giacenti sotto i vulcani, con riferimento specifico ai Campi Flegrei. Ci troviamo quindi di fronte a una catena circolare di allusioni, richiami, corrispondenze, in una complessissima trama di scambi, convenzioni e riflessioni letterarie interna all’Accademia.

Un altro dei moduli ricorrenti tanto nelle ecloghe di Pontano quanto nella bucolica di Sannazaro è sicuramente quello del lutto per la morte di un pastore. La quinta prosa e la quinta ecloga dell’Arcadia sono dedicate alla morte del pastore Androgeo, di cui è descritto il rito funerario e a cui il pastore Ergasto dedica un canto commemorativo.²⁵

Il lutto è uno dei motivi che appartengono al genere bucolico sin dalle sue origini più antiche, a partire dalla rappresentazione della morte di Dafni,²⁶ e sembra che nella bucolica napoletana rinascimentale venga recepito come una delle componenti essenziali del genere. In ragione di questa predilezione parla sicuramente il fatto che le ecloghe rappresentino in epoca rinascimentale una poesia d’occasione, attraverso la quale vengono scandite e celebrate le fasi principali della vita di corte e di accademia. Così come venivano scritte, e rappresentate, ecloghe in occasione di feste e avvenimenti lieti, quali nozze regali o celebrazioni di vittorie militari, allo stesso modo si ricorreva all’ecloga anche in occasione di ricorrenze funebri e morti illustri.²⁷

Il rito funebre di Androgeo e la celebrazione del defunto da parte dei pastori sodali mostrano numerose analogie con la cerimonia funebre per la morte di Ariadna descritta nella seconda ecloga pontaniana, il Meliseus; entrambi i riti sono celebrati alla maniera antica, con l’offerta sul tumulo di doni votivi come il latte e altri alimenti;²⁸ inoltre la lunga serie di domande retoriche che accompagna la morte di Androgeo,²⁹ con cui ci si chiede cosa resti al mondo dopo la dipartita del pastore, ricorda da vicino le martellanti domande retoriche e le disperate considerazioni del threnos per Ariadna nella seconda ecloga pontaniana.³⁰

Ma l’epicedio per Androgeo presenta ancora più affinità con l’epicedio per Paolo Attaldi della terza ecloga pontaniana, il Maeon. Protagonisti del componimento sono due pastori, Sincerio e Zefireo, di cui uno, Sincerio, è da identificare chiaramente con Sannazaro stesso. Lo schema dell’epicedio è simile nei due passaggi: alle riflessioni su cosa resti del defunto, segue la lode dell’amico e, infine, l’eterno saluto. Ma i due testi sembrano dialogare anche su un altro aspetto. Il pastore dell’Arcadia che conduce l’elogio di Androgeo rimane colpito dalla mancanza di sensi del defunto allo stesso modo del Sincerio del Maeon; nell’ecloga pontaniana l’argomento viene risolto con una visione del tutto atea e cerebrale della morte,³¹ nell’Arcadia il pastore ugualmente coglie il contrasto fra la propria fede, che lo spinge a credere nell’immortalità dell’anima del sodale, e il vuoto creato dalla sua morte nella realtà di tutti i giorni, pur risolvendolo in senso cristiano.³²

L’argomento non è di poco conto, in quanto il Maeon sembra riecheggiare questioni ampiamente dibattute nell’Accademia; dopo aver mostrato che cos’è la morte e aver ribadito con forza che nulla sopravvive a essa, i due pastori pontaniani infatti si confrontano in un agone che ha come tema centrale il piacere e alterna scene pastorali dominate dalla voluptas. Quello sulla voluptas e sul bene umano da identificare in una vita dopo la morte, o al contrario nel piacere terreno, costituiva un dibattito che aveva infiammato la prima generazione di intellettuali aragonesi ed era costato caro a Lorenzo Valla, sulla cui visione epicurea aveva prevalso, alla fine, la soluzione cristiana di Facio;³³ nella seconda generazione sembrano tuttavia riaffiorare lontani echi di questo dibattito che doveva essere ben noto agli esponenti dell’Accademia e poteva tranquillamente emergere in uno spazio letterario più aperto e ‘dilatato’ come quello della bucolica, tanto in latino quanto in volgare. Ancora una volta, quindi, la bucolica latina pontaniana e quella in volgare di Sannazaro mostrano stretti punti di contatto dettati da una comune matrice intellettuale e letteraria.

Un altro modulo che accomuna la produzione bucolica di Pontano e quella di Sannazaro (tanto l’Arcadia quanto le egloghe piscatorie) è l’attenzione alla geografia della Campania, che ne fa una poesia molto sensibile al dato attuale e arriva a delineare una nuova geografia bucolica, che avrà molta fortuna negli esiti piscatori successivi, dove diventa topica la descrizione delle bellezze del golfo.³⁴

Nella prosa xii dell’Arcadia Sannazaro-Sincero paga il suo tributo alla patria, nella narrazione del viaggio di catabasi e risalita di cui è stato protagonista. Non è un caso che in questa descrizione venga attribuito un ruolo centrale al Sebeto, definito «re del mio Paese» e di cui viene descritto con precisione l’andamento del corso.³⁵ Nella Lepidina del Pontano, Sebeto è protagonista di nozze regali con Partenope ed è descritto, al pari della sposa, con attributi regali.³⁶ Il Sebeto è, anzi, il grande protagonista della prima ecloga pontaniana, insieme a Partenope. Dietro a questa centralità del fiume, come succede in tutta la Lepidina, si nasconde un dato attuale di estrema importanza, la rivalorizzazione del fiume in coincidenza con i lavori di restauro e sistematizzazione dell’approvvigionamento idrico della città che ebbero luogo negli anni ’80 che va di pari passo con un’operazione più ampia di decorazione architettonica della città, fortemente influenzata dall’ideologia aragonese.³⁷ Punto focale del progetto di rinnovamento architettonico della città ad opera degli Aragonesi fu la realizzazione della villa di Poggioreale nel 1487, sotto la cura del duca di Calabria Alfonso; la villa e il complesso dei suoi giardini erano riforniti di acqua da un sistema idrico incentrato sul corso del Sebeto, che andava così a rivestire un ruolo di primaria importanza nell’impianto ideologico aragonese.³⁸

Se la Lepidina riflette in maniera perspicua questa realtà, nell’Arcadia ugualmente si possono cogliere echi di questo interesse, nell’attenzione e centralità riservata al Sebeto.

Questa sensibilità al dato attuale produce un’inevitabile dilatazione del codice bucolico. Lo spazio diventa quello napoletano e i codici letterari a cui si attinge per venire incontro a questa esigenza di innovazione si moltiplicano.

Uno dei dati che più colpisce nelle Eclogae del Pontano è il superamento di una dimensione bucolica classicamente intesa con l’apertura ad altri codici della tradizione, con l’inserimento disinvolto di elementi presi in prestito da altri spazi e codici, come quello georgico o elegiaco, o con la fondazione di una nuova dimensione, e un nuovo tipo di ecloga, l’ecloga holitoria. Questo processo si svolge, come consueto nel Pontano, con un alto grado di consapevolezza poetica e accompagnato da dichiarazioni celate dietro il velo dell’allegoria. Alcuni passi della bucolica in volgare di Sannazaro sembrano riflettere, allo stesso modo, questa nuova sensibilità.

Lo struggimento e la disperazione del pastore per un amore infelice rappresentano uno dei motivi ben noti alla tradizione bucolica, tuttavia è emblematica del nuovo modo di concepire il genere la soluzione che viene fornita in Pontano e nell’Arcadia. Il dolore del pastore Meliseo per la morte della donna è seguito nella sua evoluzione da Faburno e Cicerisco, i due interlocutori della seconda ecloga: all’inizio quello di Meliseo sembra un dolore senza via di uscita, destinato a lasciare il pastore nel silenzio e nell’ombra; verso la fine dell’ecloga, tuttavia, compaiono incoraggianti segnali di ripresa. I due interlocutori indicano la possibile via di uscita dal lutto e dallo stato di prostrazione in cui è caduto Meliseo nell’arboricoltura.³⁹Insitio, l’innesto, è la parola chiave della sezione: la cura degli alberi e la necessità del loro innesto richiameranno il poeta ai suoi orti abbandonati. Insitio è parola ovidiana e ai Remedia amoris dell’amato Ovidio allude sicuramente il Pontano nella sua bucolica che ha frequentissime aperture alla poesia elegiaca e alla poesia d’amore latina.⁴⁰

Allo stesso modo, nell’ecloga viii dell’Arcadia, Eugenio cerca di consolare l’amico Clonico dolente per amore e il rimedio alla sua disperazione è additato nella cura degli alberi, che deve distogliere il pastore dall’ozio, inteso catullianamente come condizione molesta per l’amante.⁴¹ C’è di più. Il finale della seconda ecloga di Pontano si chiude programmaticamente con la parola libro,⁴² che ha un doppio livello di inter pretazione: può essere intesa come la corteccia degli alberi di cui deve tornare a prendersi cura Meliseo, ma può intendersi anche nell’accezione di libro vero e proprio, e fare riferimento a un’opera a cui il poeta deve tornare a dedicarsi dopo l’interruzione causata dal dolore per la perdita della donna amata. La mia opinione è che si faccia qui allusione al De hortis Hesperidum, il poema didascalico che Pontano compone alla maniera georgica sulla cura dei cedri, e in questa direzione potrebbero essere indicativi anche i diversi riferimenti all’albero contenuti nell’ecloga.⁴³ Numerose suggestioni letterarie si intrecciano nell’ecloga pontaniana, che si apre e confonde con molteplici codici, così come nella bucolica di Sannazaro. D’altra parte, nella seconda ecloga pontaniana lo stesso Meliseo era stato raffigurato, insieme alla moglie, più come un contadino, dedito ai lavori dei campi, che come un pastore. La soluzione che è data al suo dolore è una soluzione addirittura elegiaca. E il libro a cui si allude allegoricamente è un’opera didascalica sulla coltivazione dei cedri. I confini già labili del genere si sfaldano sempre di più con la bucolica umanistica. I pastori di queste ecloghe non sono più rigorosamente pastori, perché molteplici sono diventate le istanze poetiche che gli intellettuali dell’Accademia pontaniana affidano alla bucolica.

Alla dimensione spaziale bucolica si affiancano nelle ecloghe di Pontano almeno altre due dimensioni, che si ritrovano anche in Sannazaro: una dimensione georgico-olitoria e quella del mare. Il poeta appare ben consapevole di questa apertura: non a caso nella Lepidina dichiara di essere consitor di un orto proprio (758); nella quarta ecloga, l’Acon, questo processo sembra portato alle estreme conseguenze e la dimensione bucolica e quella alternativa ortolana arrivano ad affiancarsi (e frizionare) in maniera dichiarata. Interlocutori dell’ecloga sono due maschere bucoliche, Petasillo e Saliunco (di difficile identificazione) che di bucolico non hanno quasi nulla, in quanto si presentano apertamente come “ortolani” e riconoscono uno scarto rispetto a Meliseo, che è designato come nobile pastore.⁴⁴ Tuttavia, il pastore è ricordato come ‘intermediario’ fra le due dimensioni, amico degli ortolani e frequentatore della loro mensa.⁴⁵

L’ecloga presenta una struttura metadiegetica piuttosto articolata, caratterizzata da più livelli temporali: Meliseo appare come oggetto del ricordo dei due ortolani e del pastore sono riportati canti collocati in diversi momenti della sua biografia; Meliseo è lontano, assente; i due ortolani ne portano avanti il ricordo ed esprimono il rimpianto di non sentire più i suoi canti; a sua volta, però, anche i due ortolani sono proiettati su un piano narrativo diverso da quello della voce narrante, in quanto alla fine viene meno la cornice narrativa del dialogo fra ortolani e Saliunco e Petasillo sono ritratti mentre raccolgono asparagi e funghi, avviandosi verso una capanna sudicia, dove apprendono la cottura di una vivanda a base di ortaggi raccolti.

Questa scena chiude l’ecloga dopo che Petasillo ha riportato l’ultimo canto-pianto di Meliseo, in cui il pastore piange tragedie familiari e politiche (la perdita della moglie, dei figli, la discesa dei Francesi, l’allontanamento dalle sue attività politiche e intellettuali):⁴⁶ il canto di Meliseo si risolve nell’immagine finale di completo stravolgimento, in cui il pastore e il suo mondo subiscono la furia di una tempesta di proporzioni immani.⁴⁷ Questa tensione non trova una vera soluzione, quando il canto del pastore si interrompe, si esce dalla cornice narrativa e si rimane con l’immagine dei due ortolani che proseguono nelle loro umili attività,⁴⁸ simbolo di un mondo e di una storia che vanno avanti nella loro inesorabilità lasciandosi alle spalle un passato e una gloria non replicabili.

La quarta ecloga di Pontano presenta una sovrapposizione di significati e messaggi tale da farne uno dei componimenti più complessi e preziosi della produzione dell’umanista. Collocata alla fine del nucleo (originario) di quattro ecloghe inviato da Pontano a Manuzio, essa sembra occupare una posizione ‘finale’ anche all’interno della biografia del poeta; rappresenta, anzi, quasi un bilancio della sua vita, della sua poesia, della sua vita accademica: siamo di fronte alla fine del sogno arcadico di Meliseo, e alla fine del sogno aragonese.

La stessa idea di stravolgimento che domina parte dell’Acon è avvertibile anche in alcuni passi dell’Arcadia. Interlocutori della decima ecloga dell’Arcadia sono Selvaggio e Fronimo; Fronimo prende la parola con un biasimo dei poeti/pastori moderni:

Selvaggio, oggi i pastor più non ragionano
de l’alme Muse, e più non pregian naccari,
per che per ben cantar non si coronano.
E sì del fango ognun s’asconde i zaccari,
che tal più pute che ebuli e abrotano
e par che odore più che ambrosia e baccari.⁴⁹

Selvaggio risponde e riporta il lamento di Caracciolo che mette in mostra un mondo completamente stravolto, che ricorda lo sconvolgimento che troviamo nel finale della quarta ecloga pontaniana.⁵⁰ Non sarà forse un caso che in entrambi passi ritornano due divinità come Pale e Vertumno, per il resto assenti nella bucolica pontaniana.

Mutata è la stagione sentenzia Caracciolo per mezzo di Selvaggio e anche in questo caso la raffigurazione del mutamento trova posto in una sezione conclusiva. Lo schema presente nell’ecloga dell’Arcadia e quello dell’Acon sono simili: in entrambi i casi viene riportato il canto-lamento di un illustre pastore che è però assente e di cui viene pianta la lontananza. Anche con il lamento di Caracciolo ci troviamo a un punto di snodo, il passaggio di stagione o forse sarebbe meglio dire, un passaggio di epoca, di una crisi che sta colpendo il regno aragonese e che la bucolica è chiamata a testimoniare, sia sul versante in volgare che su quello in latino. Se si accetta la datazione di Vecce, che fa risalire l’ecloga al 1485,⁵¹ ci troveremmo dinanzi ai primi inquietanti segnali di crisi nell’Arcadia, e alla testimonianza di una definitiva decadenza nell’Acon.

Emblematicamente, sia l’Arcadia che la quarta ecloga di Pontano (che chiudeva il nucleo originario di ecloghe inviato dal Pontano a Manuzio) si concludono tragicamente e mestamente: la bucolica, il genere umile, ma così pervasivo in epoca rinascimentale, si fa carico di dare voce alla fine di un’intera epoca, in una coerente sincronizzazione letteraria e ideologica che travalica lo strumento della lingua, per rivelarsi comune al latino e al volgare.

Cosa rimane allora di questa illustre stir pe di pastori e dei loro canti? La bucolica e l’insegnamento di Pontano e Sannazaro sopravvivranno effettivamente all’antico splendore sotto nuove forme, meno ‘impegnate’, ma piuttosto fortunate: della dilatazione del codice bucolico operato nel laboratorio dell’Accademia sarà recepita soprattutto l’attualizzazione geografica e l’apertura alla dimensione del mare, che daranno vita a una prolifica produzione piscatoria nel Cinquecento, con gli esperimenti poetici di Berardino Rota, Paolo Regio e Giulio Cesare Capaccio.⁵²

La bucolica umanistica napoletana aggiunge un tassello fondamentale nella catena della tradizione del genere e, una volta esaurita la sua linfa vitale con il cessare delle condizioni storico-culturali che ne avevano garantito il valore letterario, lascia il posto a una nuova stagione, con esiti alternativi, ma duraturi, proprio come pronosticato dal Gran Pontano nel finale della sua quarta ecloga.