La Predica d’amore è una forma di parodia sacra, diffusa tra Quattro e Cinquecento, che adotta la struttura del sermone sacro per comunicare contenuti erotici. Il quadro offerto dalle prediche d’amore è vario : ci sono prediche più e prediche meno letterarie, prediche in versi e prediche in prosa, ma la struttura portante, parodia del sermo modernus, è costante e permette di considerare le prediche come appartenenti a un unico genere.

Destinate al divertimento in occasioni festive, legate alle tradizioni del carnevale, sia nelle corti e negli ambienti colti, sia in ambienti più popolari, le Prediche d’amore sono state trasmesse da manoscritti e da stampe che riflettono questi due versanti : manoscritti miscellanei di diversa estrazione collettori di letteratura “popolaresca” o cortigiana, raccolte poetiche a stampa, stampe popolari. La definizione di un repertorio di prediche d’amore vuole restituire visibilità a questo genere e ricostruirne il corpus nelle sue articolazioni interne.

1. La storia della parodia sacra è secolare e ricca di sfaccettature : dalla parodia dei personaggi biblici della cena cypriani, alla cultura mediolatina attraverso i carmina burana, fino al passaggio, tra XII e XIII secolo, al volgare, con un cambio di prospettiva non solo linguistica, ma anche culturale,¹ la parodia dimostra una vitalità e una versatilità di cui è testimonianza la relativa facilità con cui può assumere ruoli diversi a seconda delle epoche e delle circostanze in cui viene esercitata : « la parodia del sacro [...] mutò radicalmente di funzione in età rinascimentale, quando fu adibita a scopo politico e di disputa teologica ».²

la parodia sacra si estende dagli esempi di parodia scritturale come la parodia del Vangelo (evangelium secundum marcam argentii, che si legge nei Carmina burana, 215), alle parodie di testi agiografici, che si specializzarono nella ricostruzione della biografia di santi immaginari, quali san Nemo e sant’Invicem, o alle parodie degli inni cristiani (con un orientamento privilegiato verso il vino come i carmina potatoria, o la donna e il gioco), alle parodie di preghiere (ad esempio i paternostri in chiave bacchica). Tutte forme di parodia che sembrano infine compattarsi nella parodia più complessa dell’azione liturgica, di cui sono noti un officium lusorum che si legge nei Carmina burana e una missa potatorum edita da Novati.³

con le missae parodiche si fa strada anche la parodia del sermone, una parte dell’azione liturgica che non era sempre strettamente vincolata alla celebrazione della messa e che aveva acquisito nel corso del Medioevo caratteri di vivace teatralità. Una teatralità che si ritrova nelle prediche parodiche in cui Carnevale annuncia dal pulpito le meraviglie del Paese di Cuccagna, o le speculari disgrazie della fame. Le prediche di carnevale sono attestate fino a tutto il Cinquecento : forme giocose da fiera, sono di solito lunghi testi sul metro della frottola di settenari.⁴Accanto a questo genere popolare, ripetitivo, monotematico e letterariamente poco avvertito, si affermano, con una più ricca gamma di realizzazioni, le prediche d’amore, parodia non di un unico, definito, riconoscibile testo, ma di tutto un genere – la predica formalizzata dalle artes praedicandi nel modello del sermo modernus.⁵

2. I contatti tra la predica d’amore e il mondo carnevalesco sono espliciti nei titoli di alcune prediche, carnascialesche, come le prediche di Pier Luigi di Francesco Magdoli, o da recitare nel periodo di carnevale : Baldacchini titola la sua predica « sermo devotissimus in Carnisprevio toto orbe celebrato die habendus ad expergiscendos amentes ut amantes fiant ». In ogni caso, è abbastanza evidente che se una delle destinazioni privilegiate era il Carnevale, la parodia può travalicare il momento strettamente prequaresimale : anche altre feste possono essere occasione di diffusione del materiale a stampa. Le prediche di Magdoli, ad esempio, presentate esplicitamente in frontespizio come carnascialesche, sono state stampate il 25 giugno 1524, ed è difficile pensare che si sia atteso il gennaio o il febbraio dell’anno successivo per metterle in commercio. Come per Croce « le moment de la publication n’est pas laissé au hasard. Il est choisi en fonction du calendrier des fêtes qui marquent des temps de rupture dans le déroulement de l’année de travail : décembre et janvier pour le Noël et le Nouvel An ; en février, à l’occasion des longues réjouissances populaires du Carnaval ; pour la fête de la Porchetta, le 24 août, jour de la Saint-Barthélémy ».⁶

altre testimonianze coeve sul rapporto con il carnevale sono rare. Novati riporta un passo di una lettera in cui Girolamo Muzio narrava i « divertimenti carnevaleschi che egli godeva con un’allegra brigata », dichiarandosi autore egli stesso di una predica parodica, quasi un esercizio leggero e piacevole : « ho apparecchiato una predica d’amore da dover recitar la Giobbia grassa o la sera del carnevale, quando più piacerà a chi la haverà da ascoltare ».⁷Queste poche parole, inoltre, indicano una destinazione recitativa e spettacolare della predica d’amore, simile in questo alle prediche di Carnevale.

Il riferimento al carnevale non va inteso solo nei suoi risvolti popolari : le occasioni festive favorivano la composizione di testi destinati al diletto di società anche nei circoli colti dell’aristocrazia politica e letteraria quattrocinquecentesca. Sannazaro compone le sue farse per le festività del Carnevale alla corte di Napoli.⁸La predica de’ xii eremiti, di fatto una predica d’amore, segna una precisa corrispondenza tra l’attività letteraria colta ispirata alla tradizione carnevalesca e la predica erotica, oltre che un autorevole possibile precedente per gli altri esempi di predica. La scrittura di farse, intermezzi e gliommeri destinati alle feste è dettata da occasioni contingenti, ma è ormai accertato il loro sfondo letterario ; per la loro composizione si può quindi pensare a « interventi operati da autori colti, desiderosi di esercitare il proprio gusto del popolaresco, su un genere popolare pre-esistente » :⁹carnevali di corte, quindi, non popolari.

La predica di Sannazaro (in endecasillabi frottolati, come lo gliommero) si apre, come dovuto, con l’esposizione in epigrafe del thema (nil durum in pulchra nobilitate cadit) e con una preghiera a Venere (vv. 1-16), con un accenno alla destinazione omiletica del testo (« io sempre in la mia vita t’ho servito, / et or che so’ eremito in continenzia / predico tua potenzia in questa terra », vv. 11-13). Il predicatore procede con l’illustrazione del destino delle donne crudeli, destinate ad un futuro di solitudine in vecchiaia (con i topoi dell’ubi sunt e del tempo che corrompe la bellezza). La conclusione non può che essere una : « Donne, non siate ingrati a’ vostri amanti », ampliata ai vv. 126-128 : « Notate mie parole e siate umane, / non ve mostrate strane né crudeli / agli amanti fideli ».

La predica di Sannazaro stabilisce un contatto tra predica d’amore, farsa, letteratura del carnevale : « nella predica [de’xii eremiti] e ne la giovane e la vecchia viene instaurato un rapporto con la poesia popolare toscana e con quella carnascialesca in particolare ».¹⁰Tra le tradizioni del carnevale rilette in ambito colto e condivise almeno in parte dalla predica d’amore è significativa la presenza del motivo delle allegrezze d’amore, parodia delle Allegrezze della vergine, speculari ai di lei sette dolori (a loro volta parodiati nei sette dolori d’amore). L’esempio più noto delle allegrezze d’amore, catalogo delle tappe di seduzione che conducono alla conquista della donna amata fino alla definitiva e più dolce « ultima allegrezza », sono le ottave (deh, state a udire, giovane e donzelle) che Lorenzo de’ Medici scrive collocandole nel tempo del carnevale : « Il poveretto è già condotto a tale, / che non ha con chi fare il carnasciale » (vv. 81-82). Alle stanze di Lorenzo si accostano le ottave di Bartolomeo Cavassico¹¹e alcune terzine che si leggono nel codice Marciano It. ix 66, cc. 445r e sg., tra componimenti dell’Aretino. Alla stessa tradizione rimontano anche alcuni versi (vv. 58-74) della quarta parte della predica attribuita a Marco Rosiglia. Attivo alla corte urbinate di Guidubaldo di Montefeltro e Elisabetta Gonzaga, Rosiglia aveva di fronte le feste per il carnevale cortigiano degli anni iniziali del XVI secolo. Nel 1504 Vincenzo Colli si dedica alla stesura di una commedia, perduta, ma di cui rimane testimonianza in una lettera di Emilia Pio a Isabella d’Este del 5 marzo 1504.¹² Nel 1507, Bembo propose le stanze recitate per giuoco da lui e dal s. ottaviano fregoso, mascherati a guisa di due ambasciatori della dea venere, mandati a lisabetta gonzaga duchessa d’urbino e madonna emilia pio.¹³Anche a voler trascurare la perduta commedia del Calmeta, andrà ricordato che nel 1508 « sempre a Carnevale, sempre a Urbino, e ancora per Elisabetta, Baldassarre Castiglione e Cesare Gonzaga avevano messo in scena [...] l’egloga dialogata intitolata tirsi »,¹⁴e nel 1513 la calandria.

3.1. Tutte le prediche d’amore adottano come testo-modello la predica sacra, definita e regolata dalle artes praedicandi nel corso del XII e XIII secolo nella forma del sermo modernus, che pur tra spinte contrastanti resiste fino a tutto il Quattrocento e fino agli inizi del Cinquecento. Le artes praedicandi prescrivevano il commento di un thema, un versetto scelto di solito dalle letture della liturgia del giorno, che veniva analizzato in tutti i suoi significati attraverso, principalmente, due tecniche. Il thema era sottoposto, cioè, a un’operazione di divisio e scisso in parti, di solito tre, o a un’operazione di distinctio, in cui una sola parola del versetto era commentata in tutto il suo spettro di significati (anche in questo caso, spesso, erano selezionati tre significati principali). Ciascuna parte in cui era diviso il thema o in cui si distingueva una sua parola diventava il nucleo di una sezione della predica, che nella maggior parte dei casi era costruita, quindi, in tre parti.¹⁵

la struttura rigidamente definita, la relativa facilità di imitazione una volta assimilato lo schema di base, e il conseguente facile riconoscimento del gioco di imitazione, la presenza di parti (come la preghiera iniziale) e di formule ripetitive (come le benedizioni finali), la presenza di inserti nobilitanti e immediatamente identificabili (come gli exempla e le auctoritates), e ancora gli eccessi anche istrionici dell’esecuzione concreta, la diffusione stessa del sermo modernus, l’autorità sacra di cui godeva, sono tutti elementi che concorrono a spiegare la facile acquisizione del modello da parodiare e la fortuna della parodia – e si aggiunga che il genere, con più secoli di storia alle spalle, stava ormai cominciando a declinare, rendendo in qualche modo più legittima l’ironia.

Le prediche d’amore ricalcano la struttura tipica del sermone sacro : posta l’assunzione di un thema, questo viene elaborato nelle partes della predica. La scelta dei themata è, naturalmente, condizionata dall’interesse principale dei predicatori d’Amore. Come la predica sacra deve ammaestrare in materia di fede e di dogmi, deve spingere all’operare virtuoso, deve dimostrare che il premio per il fedele è la gioia eterna, così, con un rispecchiamento parallelo costante, le prediche d’amore ammaestrano in materia d’amore (con questioni di vaga filosofia, ad esempio sulla natura di Amore o la sua origine, ma anche con consigli concreti, al modo di una ars amandi), spingono all’esperienza erotica (in termini esplicitamente sensuali : l’obiettivo di ogni fedele di Amore deve essere la soddisfazione del proprio desiderio erotico, e ogni donna sarà virtuosa se si concederà al suo amante), assicurano per quanti metteranno in pratica gli insegnamenti esposti una pace e una gloria ben poco spirituali. Ecco quindi che i temi assunti nelle prediche d’amore rimontano alla tradizione elegiaca (Properzio, el. II 1, 57-58 : omnes humanos sanat medicina doloris ; / solus amor morbi non sanat artificem ; Ovidio, Ars 3, 41 : quid vos perdiderit dicam ; nescistis amare), o al Virgilio bucolico (omnia vincit amor, et nos cedamus amori, buc. X 69), o al testo evangelico, se può facilmente essere letto in chiave erotica (come math. 22, 39 : diliges proximum tuum sicut te ipsum).¹⁶

3.2. Favoriscono la percezione delle prediche d’amore come un genere unitario, al di là delle diverse realizzazioni, in prosa o in versi, alcuni indizi testuali e paratestuali, a partire dalla consapevolezza di genere dimostrata da autori e stampatori. La coscienza di adottare la forma della predica trova una prima conferma nei titoli dei testi che ci sono pervenuti. Siamo sempre di fronte, infatti, a un’esplicita titolatura (vedi anche oltre) :predica de amore nel compendio de cose nove per la predica di Rosiglia (lo stesso compendio ne porta l’annuncio nel titolo del frontespizio, così come le stampe delle opere di Rosiglia) ;¹⁷una predica d’amore bellissima è quella composta per el digno poeta baldoino cortonense (e più avanti nel testo l’opera è detta sermo devotissimus) ; due prediche d’amore carnascialesche sono quelle di Pier Luigi di Francesco Magdoli, come è ribadito nel corpo della stampa (predica prima e predica seconda) ; predicha d’amore è detta la frottola del Marciano It. ix 310 (6650), predica de amore è quella « composta per el Verde Lauro », e « novamente stampata » è la predica d’amore adespota conservata a Wolfenbüttel.

Inoltre, anche nel corpo del testo, le prediche sono corredate da didascalie che ne descrivono la struttura, in termini non sempre identici, ma molto simili tra loro : oratio o invocatio, salutatio, thema, thematis repetitio o replicatio (nei casi, evidentemente, in cui il tema è ripetuto), proemio o Exordio, indicazioni di parte (prima, seconda, terza parte).

Tutto il sistema del “paratesto” concorre, insomma, a definire in termini omogenei l’ispirazione omiletica e la forma propria del sermo.

3.3. Al di là delle definizioni esterne, i testi stessi si dimostrano coscienti della struttura omiletica, e in particolare della struttura del sermo modernus, vuoi con dichiarazioni esplicite sull’occasione predicatoria, vuoi con accenni più sottili, che danno quasi per assodata la forma parodica. Spesso sono gli stessi predicatori d’Amore, che, con dichiarazioni esplicite o con accenni alla tecnica omiletica, si dimostrano consapevoli di utilizzare un genere che rimonta a un ipotesto parodiato. Tali accenni non sono da leggere soltanto in chiave metaletteraria, come momenti di riflessione sulla forma che si adotta, ma piuttosto come spie di una dichiarata volontà di adeguamento a un genere.

Ad esempio, per quanto riguarda thema e divisio, i predicatori parodici inseriscono formule destinate a richiamare l’attenzione sulla struttura della predica e non mancano di far notare che proprio a un’operazione di sviluppo tematico si sta procedendo, non diversamente dall’abitudine, diffusa tra i predicatori sacri, alla partium declaratio, alla descrizione della predica che si sta per pronunciare, a fini per lo più mnemonici. Sono inserti che fanno riferimento, più o meno esplicitamente, a una pratica precisa e nota agli ascoltatori, e si pongono quindi come indizi di parodia : il destinatario che sente rievocare formule e forme a lui familiari, interpreta il loro uso nel contesto straniato proprio come volontà di parodia. Un esempio in Rosiglia (proemio, vv. 31-48),¹⁸che illustra in apertura di Predica le parti in cui strutturerà il suo discorso :

unde, per far migliore et più saldo processo,
divideremo expresso in quatro parte,

le qual con nobil arte provaremo

et questo esser diremo : si est, quid est quia est
necnon propter quid est, et in tal forma
udirete la norma in dolce rima.

vedreti ne la prima – et qui l’ingegno inalza –
se amor è cosa falsa, o cosa vera :
dilectevol matera ad tutti voi.

prosoponendo poi esser amor per certo,
ne la seconda aperto et chiar vi fia
amor che cosa sia et sua facella.

ne l’altra particella vi sarà dechiarato
amor donde sia nato et in che modo,
dissolvendo ogni nodo de ignoranza.

et seguendo la danza, ne l’altra portïone
vedremo a che cagione et a che effetto
questo bel fanciulletto nato sia.

inoltre, tra gli elementi caratteristici della predica sacra, uno dei tratti più tipici, più immediati da percepire e quindi più facili da assumere come oggetto di parodia, è l’utilizzo che fa il predicatore di prove volte a definire e confermare gli assunti della sua esposizione. Le artes praedicandi avevano stabilito una precisa casistica dei mezzi più idonei allo sviluppo probatorio della predica, che non poteva lasciare nulla di vago, di non dimostrato e di poco suadente. Gli strumenti che più sono impiegati in questa operazione di dilatazione del discorso sono sostanzialmente tre : la citazione di auctores, l’innesto di episodi narrativi (exempla), la strutturazione, consequenziale e logicamente ordinata, di argomentazioni, con prove di ragione (rationes, che però nelle prediche d’amore sono decisamente minoritarie).

In Rosiglia la scelta dell’accumulo di exempla come occasione didattica è coscientemente adattata e esplicitamente motivata dal predicatore, che dice di preferirla ad altre tecniche di prova (come potrebbero essere le rationes, o le auctoritates), perché più varia e interessante, e meno noiosa (prima pars, 1-9) :

potria farvi al presente auctorità molte,
in prose et sciolte oratïone :
tropo longo sermone al mio proposto.

ma perché io son disposto non esser tedïoso
al vostro glorïoso et degno aspetto,
ho fatto un mio concepto, et fors’è sano

farvi tocar con mano che amor in noi si trove,
solamente con prove et con exempli
tratti d’antiqui templi et di moderni.

spesso, gli exempla delle prediche d’amore sono brevi, o brevissimi, limitati talvolta alla mera citazione del nome o al tratteggio rapido delle linee fondamentali della vicenda ricordata : l’effetto probatorio è ottenuto grazie all’accumulo a cascata di casi ben noti, inerenti tutti a un comune denominatore (ad esempio per gli amori conclusi tragicamente si citano Didone, Fillide, Fedra). La forza di un tale tipo di exemplum risiede nella capacità evocativa del nome celebre, specializzato : pressoché tutti questi riferimenti sono tratti dal mondo classico, mitologico, e storico o leggendario. Questo tipo di exemplum “onomastico”, per il quale il nome basta da solo a rievocare l’episodio intero, conta tra le sue fonti privilegiate l’Ovidio delle metamorfosi e delle heroides, ma è evidente la mediazione dei trionfi petrarcheschi. Nella forma di predica costruita sulla base di distinctio e di dilatatio, si rendeva poi necessario per il predicatore costruire una fitta rete di rimandi scritturali. Tra i più comuni procedimenti di dilatazione consigliati dai trattatisti medievali, un ruolo importante è ricoperto dalla catena di autorità, « concordate verbaliter, cioè per il ricorrere di una stessa parola o di una medesima radice verbale, o realiter, cioè per l’analogia dei concetti, o per entrambi i motivi ».¹⁹Nelle prediche d’amore si trovano due principali forme di utilizzo della citazione di auctoritates : le citazioni formano quasi per intero il corpo della predica, o sono introdotte solo nei punti opportuni come vero e proprio strumento di prova. Vario è il repertorio : nel caso di citazione effettiva domina il patrimonio classico latino, mentre, dove la citazione si riduce alla menzione del nome dell’autore, si elencano in quantità anche Padri della Chiesa e filosofi classici e scolastici (senza allegare il testo), o autori inventati ad hoc.

Di fronte a questa insistenza, anche l’incidenza di auctoritates in alcune Prediche d’amore è a tutti gli effetti parodica con funzione satirica, con modalità diverse (al limite contrarie) tra gli esemplari in versi e quelli in prosa. Nelle prediche in versi, quando la citazione si limita a un accumulo di nomi di auctores, senza riportarne i testi, la parodia si attua per riduzione, abolendo, di fatto, la stessa auctoritas e mettendo così in luce la vacuità della citazione ; nei testi in prosa, dove la citazione di auctoritates costituisce lo scheletro stesso della predica, l’effetto parodico si registra innanzitutto come risposta a un preciso modus operandi di alcuni predicatori, ma in secondo luogo, per quell’accumulo abnorme e dilagante di verità autorevoli, ogni citazione finisce per godere di pari dignità e per perdere l’incisività che le è propria. Le citazioni di auctores sono inoltre le sedi privilegiate per introdurre il latino, di norma corretto, ma spesso franto e allusivo, nel corpo del testo volgare ; oltre che nelle citazioni, il latino compare anche in formule discorsive e di snodo del ragionamento, di stampo scolastico (et primum, unde, seu potius, ut inquit...), ma non si arriva mai al maccheronico, né agli estremi di ibridazione dei sermoni mescidati. Come tutto il sistema della predica, anche il latino partecipa degli intenti parodici : il predicatore imita il tono serio delle allegazioni in grammatica, utilizza il latino per nobilitare scherzosamente il discorso, per ironizzare, di fatto, sul suo stesso tono dottorale.

A questi aspetti tipici di un sermone, si possono poi aggiungere alcuni topoi : procedono nella direzione della definizione della finzione omiletica tutte le esortazioni che il predicatore indirizza al suo pubblico, come le richieste di silenzio (seconda parte, 84 : « silentïo benigno – vi domando »), le promesse di brevità, le domande retoriche, le allocuzioni (seconda parte, 73 : « Adunque, figliol mio, – sa’ tu che cosa è Amore ? » ; quarta parte, 3 : « e perhò [io] v’invito – a star attenti »). Sono inserti che, collegandosi esplicitamente alla situazione della predica, ricordano al destinatario che proprio a un sermone sta assistendo : contribuiscono così a fissare i caratteri della finzione e promuovono l’efficacia parodica del testo. Anche il finale delle prediche d’amore, che sono pur sempre costruite per spingere a dedicarsi ad attività erotiche presentate come perfetto compimento della volontà di Dio, ricalca fedelmente il finale delle prediche serie, con la benedizione e la promessa di salvezza eterna. Se Rosiglia scrive (quarta parte, vv. 86-90) :

così facendo, in pace et unïone
et in consolazione, in tutte gratie,

le vostre menti satie sarano in questa vita
de [quel]la, ch’è infinita et summa, gloria,
a la qual con victoria vos perducat Dominus

non può non richiamare alla memoria simili finali, ad esempio, di san Bernardino (« E però volendoti tu salvare, seguitando quello che t’è stato dimostrato, arai di qua la grazia, e di là arai la gloria ; ad quam ille vos et me perducat per infinita secula seculorum. amen », xxxii 86).²⁰

3.4 Il tratto formale che nel corpus delle prediche d’amore per primo si impone all’attenzione è l’alternanza di testi in prosa e di testi in versi. L’oscillazione tra prosa e versi non pregiudica la considerazione delle prediche d’amore come un insieme unitario e organico ; siamo cioè di fronte a un unico genere, che, anche se viene modulato in forme diverse, dimostra tratti coerenti, precisi e che travalicano i confini prosa/verso.

Le prime attestazioni di predica d’amore sono in prosa : così le prediche dei ms. quattrocenteschi Magliabechiano vii 1030 e Marciano It. ix iii ; i testi in versi sono in testimoni più tardi (il compendio del 1507, molte stampe popolari). Ancora nel Cinquecento, tuttavia, si scrivevano prediche in prosa (come nei casi di Filippo Baldacchino e di Francesco de’ Canti).

all’interno di ciascun sottoinsieme (prediche in prosa, prediche in versi), le prediche presentano alcuni aspetti singolari, più tipici dell’una che non dell’altra manifestazione del genere. Ad esempio, le prediche in versi condividono, al loro interno, l’appartenenza a un comune clima frottolesco, e sono più esplicite nell’esortazione al sesso. Le prediche in prosa si caratterizzano, dal canto loro, per un impiego maggiore di dimostrazioni razionali, più minute e strutturate che non negli esempi in versi, e per una spiccata propensione all’utilizzo di auctoritates reali e non fittizie, ben articolate e coerenti, fino a costruire sul loro accumulo lo scheletro stesso della predica. Un tale impiego di auctoritates è, naturalmente, più facile da gestire in un testo in prosa che in un testo in versi : non a caso, nelle prediche in versi, le auctoritates sono citate brevemente, o subiscono un processo di versificazione che rielabora il dettato originario. Comune alle realizzazioni in prosa e a quelle in versi, e garante di una comune linea di appartenenza, è però la strutturazione della predica in partes, articolate su un thema di base. Il riferimento parodico comune a uno stesso genere porta alla condivisione di tratti costanti, che vengono declinati con inevitabili aggiustamenti tanto nelle prediche in prosa quanto nelle prediche in versi ; le une e le altre, infine, fanno riferimento a occasioni carnevalesche e festive.

la predica d’amore aveva come suo referente principale un genere in prosa (anche se non sono ignoti casi di sermoni in versi). Se la prosa poteva essere quindi il mezzo più immediato di espressione, la versificazione poteva trovare nella tradizione carnevalesca, di piazza, o in senso ampio satirico-frottolesca, un sicuro incentivo o una sollecitazione alla “traduzione” formale. L’assunzione della forma in prosa piuttosto che in versi, non sembra, per altro, implicare particolari prese di coscienza dell’autore, che probabilmente disponeva dell’uno e dell’altro mezzo, senza determinati obblighi di allineamento a norme esclusive.

Tutte le prediche d’amore in versi, pur nelle differenze di metro che corrono tra l’una e l’altra, fanno comune riferimento a un modello di frottola regolarizzata, come si era sviluppata nel corso del Quattrocento e risentono dell’influsso della zingaresca e dell’endecasillabo frottolato.²¹ I metri sono quindi settenari a rima baciata, endecasillabi frottolati, zingaresche – non sempre regolari, come nel caso delle prediche di Magdoli : ma l’andamento disordinato del metro può essere una caratteristica propria del testo, indizio di una composizione distratta o di una rielaborazione poco attenta. Non è escluso, del resto, che in una possibile recitazione del testo i problemi di natura metrica venissero sfumati nell’esecuzione.

La vicinanza della predica alla frottola si colora di un’ulteriore suggestione. La frottola stessa, infatti, si dimostra fin dalle origini (e fino alla regolarizzazione quattrocentesca) carica di una ambiguità di fondo : come è noto « la maggior parte delle frottole furono [...] scritte e trascritte a mo’ di prosa ».²² anche Berisso, indica « uno statuto per così dire ‘ibrido’ della frottola, sequenza ininterrotta avvicinabile alla prosa e probabilmente deputata ad una lettura ad alta voce ».²³Più recentemente, anche Giunta ritiene che la frottola possa essere considerata all’incrocio « tra la poesia liberata dalle maglie della prosodia e la prosa rimata ».²⁴Ci si può chiedere, se questa natura quasi prosastica della frottola non abbia in qualche modo facilitato l’assimilazione prosa / versi per un genere come la predica d’amore, che, derivato per via parodica da una forma in prosa, si concretizzava anche in realizzazioni in versi, in toni burleschi e faceti.

4. Tutto l’impianto delle prediche è rivolto, si è visto, ad esaltare il potere di amore, a dimostrare la necessità di porsi al suo seguito, ad esaminare accuratamente il tema, a spingere a cedere al piacere carnale. Questo intento parenetico, che ricalca la reale prassi omiletica, si spinge fino alla mimesi delle concrete applicazioni del testo, destinato verosimilmente a un’esecuzione orale. La predica d’amore si finge recitata o letta dal predicatore di fronte al suo pubblico. I segnali dell’intenzione orale sono piuttosto frequenti : possono anche essere un semplice adeguarsi alle convenzioni e alle circostanze della predicazione seria, ovviamente agita di fronte a un uditorio, ma è molto verosimile pensare che la finzione parodica si spingesse fino alla rappresentazione ; in questo senso, lo fanno credere i numerosi riferimenti alla dimensione della parola pronunciata e dell’ascolto (proemio, 51 : « quïeta audïentia – mi prestate » ; prima parte, 103-104 : « Così da parte mio – parlar porremo / et l’altro pigliaremo – senza far posa »). E del resto, in una circostanza festiva, è facile immaginare che l’esecuzione fosse stata piuttosto orale, comunitaria, piuttosto che essere affidata alla lettura individuale.

L’esecuzione orale, festiva, attestata del resto anche per le realizzazioni colte di letteratura carnevalesca come le stanze di Bembo e le farse di Sannazaro recitate durante il carnevale, è coerente anche al tipo di pubblico e ai canali di diffusione delle prediche, che sembrano polarizzati su due versanti, l’uno più popolaresco (la fiera, la piazza), ma che concerne sempre un destinatario in grado di decifrare il gioco parodico ; l’altro più colto e letterario (la corte, il mondo urbano). Si tratta di due versanti in rapporto tra loro, come sempre più si riesce a dimostrare a proposito di manifestazioni letterarie tributarie in qualche modo dell’universo popolare : due linee di tradizioni in stretto dialogo tra loro.²⁵Sembra dunque verosimile prospettare anche per le prediche d’amore una situazione simile a quella, di alcuni decenni posteriore, studiata per Giulio Cesare Croce, per il quale è accertata la lettura da fiera, e il doppio registro di pubblico, popolare e colto, sia al livello della comunicazione orale, sia al livello della trasmissione scritta.²⁶

5. Quanto alla loro diffusione, le prediche d’amore sono trasmesse da manoscritti e da testi a stampa. Spesso si tratta di testimoni unici, ma almeno nel caso della predica attribuita a Marco Rosiglia la tradizione è mista. Il codice della Biblioteca Estense Universitaria di Modena, Campori 187 (su cui vedi oltre), è una silloge di testi cortigiani (ma con il primo Ariosto e il primo Bembo). Come il suo parallelo a stampa, il compendio di cose nuove, con cui condivide, senza rapporti di derivazione diretta, alcuni testi tra cui la Predica d’amore, è rappresentativo del clima poetico precedente alla codificazione più rigidamente bembesca, e indica il lato più colto, aristocratico del genere predica, divertimento non solo da fiera, ma in voga anche presso circoli colti. I manoscritti della Biblioteca Marciana sono testimoni del clima letterario quattrocentesco come l’It. ix iii (6358) che contiene anche un canzoniere quattrocentesco, o della curiosità eclettica di metà cinquecento, come lo zibaldone It. ix 310 (6650), che raccoglie alcuni testi della tradizione comica, con capitoli burleschi e canti carnascialeschi. Il ms. Magliabechiano vii 1030, veneto, contiene testi di letteratura popolaresca, tra cui tre mariazi, editi recentemente da Milani.²⁷

sull’altro versante, i testi a stampa : testi a circolazione ampia ma orientata, come il compendio di cose nuove, vero e proprio “compendio” formale e tematico del gusto e della poesia cortigiana al passaggio tra Quattro e Cinquecento, o come la silloge delle opere di Rosiglia ; e testi a circolazione più indiscriminata, che si potevano smerciare nelle fiere e nelle piazze come i fogli volanti e le stampe popolari, arricchite in alcuni casi di qualche rispetto o di un capitolo amoroso. Il mercato di riferimento è quello dei librai, dei cartolai e dei cerretani, produttori di testi velocemente confezionati e velocemente consumati che rispondono a esigenze di vendita e a richieste di materiale facilmente godibile. Di qualità spesso scadente per la loro natura di prodotto anche materialmente fragile, sono giunti a noi per vie avventurose : il che spiega come molte delle prediche d’amore non ci siano note che in testimone unico.

6. La storia critica delle prediche d’amore inizia già con Dolce che nel Dialogo dei colori, cita la predica contenuta nel compendio quando cerca una definizione della frottola.

Cornelio. fu il calmeta con pace sua goffo : e se bene s’interteniva alla corte di urbino a tempi, che vi fioriva il bembo, il castiglione, & altri simili huomini, non è che per tale egli non fosse havuto. chi mandasse adunque a donare le cose sue, tratterrebbe colui, a cui le mandasse senza fallo da goffo.

mario. fece pure egli quella frottola, che incomincia :

omnia vincit amor ; & nos cedamus amori.
a pastore pastori
in buccolicis scriptum,
pulchrum poetae dictum mantuani

cornelio. non fu questa frottola, ma predica. ma non è maraviglia, che egli la fece per giuoco. è da maravigliarsi del petrarca, che havendo così purgate orecchie scrivesse questi versi :

di rider non ho voglia,
per una grave doglia,
che m’è nata nel fianco
di sotto al lato manco.

benchè non tanto è da maravigliarsi, che egli facesse questi bassi versi, quanto da stupire di quegli altri, ne’ quali questa sua frottola mutò :

mai non vo più cantare, come io soleva
ch’altri non m’intendeva, ond’hebbi scorno :
e puossi in bel soggiorno esser molesto.²⁸

l’attribuzione a Calmeta, nella relativa scarsità di testi di sua mano, è certo suggestiva, e l’aria che si respira in alcune prediche non è molto diversa da quella del suo compendio dell’ars amandi. Ma l’attribuzione a Rosiglia sembra preferibile, posta la presenza della predica nella raccolta delle rime di quest’ultimo (e ammessa l’attrazione che il nome più celebre del Calmeta può aver esercitato su Dolce).

Le riserve sul valore artistico della predica si ritrovano in alcuni giudizi e informazioni sulle prediche d’amore nelle opere erudite del Settecento, che spesso ripetono errori e indicazioni confuse. Così Quadrio, della storia e della ragione d’ogni poesia, ii, 1741, Libro i, Dist. i, Capo viii, p. 217, a proposito di Calmeta cita un’edizione del compendio :

vincenzo calmeta, da castelnuovo, fu buon letterato de’ tempi suoi. scrisse un trattato della Volgar Poesia, il Pellegrinaggio d’Amore, e diverse Rime, nelle quali però fu poco felice, se non vogliamo anzi col dolci chiamarle sciaurate. furono queste impresse in venezia per zorzi de’ rusconi nel 1507, in 8. col titolo : Opera nuova di vincenzo calmeta, l. carbone, orfeo mantovano, ed altri autori : e di poi ristampate pur quivi per simone de luere nel 1514. in 8., con quest’altro titolo : compendio di cose nobile, et delectevole de Vincenzo Calmeta, et de altri Auctori, cioè Sonetti, Capitoli, Epistole, Egloge pastorale, Strambotti,&Barzellette con una Predica d’Amore. [...]

attribuendo la predica, sulla scorta di Dolce, allo stesso Calmeta (p. 218) :

la Predica d’Amore, che va senza nome di autore nella citata edizione, è dal dolce nel Dialogo de’ Colori attribuita allo stesso calmeta, che in un’altra raccolta impressa per lo zoppino nel 1521, viene soprannominato de collis.

nel 1747, interviene Cinelli (biblioteca volante, tomo iv, p. 174), a proposito di una predica stampata autonomamente, e la attribuisce a Rosiglia (Cinelli sembra non conoscere la predica contenuta nel compendio) :

rosiglia (marco), Predica d’Amore molto piacevole e bella nuovamente ristampata. in firenze nel 1556. del mese di novembre in 8. in questa edizione di firenze non vi si vede punto il nome dell’autore, ma è certissima cosa ch’ella è componimento di maestro marco rosiglia da fuligno, trovandosi stampata più volte, col suo nome nel libro dell’altre sue Poesiae ; io però non poco mi maraviglio, ch’in firenze si permettesse, che si stampasse un componimento tanto licenzioso per non dire altrimenti.

nel 1752, Quadrio ritorna sulla sua nota e a proposito delle informazioni sulla predica del compendio, che seguendo Dolce aveva già attribuito a Calmeta, (p. 66) aggiunge :

Ma essa è opera di filippo baldachino, come in appresso vedremo.

quadrio fa confusione, ingannato, si immagina, dal solo titolo – visto che le informazioni che darà a proposito della predica di Baldacchini sono sostanzialmente aderenti alla predica, per l’appunto, di Baldacchini, ma certo non alla predica del compendio. Nelle righe dedicate a Baldacchini, dopo una nota sul suo protocinio, si legge una precisa descrizione di un’operetta in prosa (nox illuminata). Quadrio, indice universale 1752, p. 67 :

La Notte Illuminata, e Correzione della Predica fatta sotto il titolo d’Amore dello Stesso, in firenze per bartolommeo da brescia [bartolomeo zanetti] 1519, in 8. e prima vi ha la Notte illuminata, il cui titolo è proposto nel frontispizio in lingua latina con queste parole : Philippi Baldachini Coritani Nox illuminata. prima però di tal opera si legge una lettera latina a silvio passerino da cortona cardinale di s. chiesa, e datario di leon x. data a’ 13. di agosto del 1715. dalla vecchia accademia gregoriana (ex veteri gregoriana accademia) cioè di gregorio leti. alla lettera succede un’ altro [sic] nuovo titolo, che è tale : Sermo piissimus habendus in Liberi Patris festivitatibus, toto Orbe celebrari consuetis, ad amentes, & rudes, ut amantes & sapientes fiant. questa è la Predica d’Amore piena di molte sciocchezze, e di poche onestà. alla Predica succede la Correzione col titolo Correctio Praedicationis sub titulo Amoris factae, dove si ritratta tutto ciò che di licenzioso e di scostumato si è detto nella Predica d’Amore.

le notizie di Quadrio passano integralmente a Mazzuchelli, che ne riporta con fedele aderenza anche i giudizi di valore. Mazzuchelli, gli scrittori d’italia, 1758, Vol. ii, Parte i, p. 93-94 :

Baldacchini(filippo) coritano (cioè cortonese) poeta volgare, [...] ha composto le seguenti opere, le quali oltre all’essere insulse e piene di sciocchezze, sono anche poco oneste.

i. Nox illuminata (ovvero Predica d’Amore con la retrattazione della medesima. florentiae datum vii. kal. novemb. 1519. opera & cura vigili bartholomei brixiensis, in 8. a quest’operetta, ch’è mescolata di latino, e di volgare, sta premessa una lettera latina dell’autore al detto card. silvio passerini segnata ex veteri academia gregoriana 23. augusti 1515. alla lettera succede un’operetta intitolata : Sermo piissimus habendus in Liberi Patris Festivitatibus, toto orbe celebrari consuetis ad amentes & rudes, ut amantes & sapientes fiant. questa è la Predica d’Amore, la quale non merita d’esser letta, essendo e insulsa e licenziosa. alla Predica succede la Correzione della medesima col titolo : Correctio Praedicationis sub titulo Amoris facta, dove l’autore ritratta tutto ciò che di poco onesto e scostumato ha detto nella Predica d’Amore.

ancora tra gli eruditi, il Melzi, dizionario degli anonimi, vol. ii, p. 270 (a proposito dell’opera nuova), ricorda le diverse attribuzioni della predica del compendio a Calmeta e a Rosiglia, ma per identificarla poi erroneamente con la nox illuminata di Baldacchini : dizionario di opere anonime e pseudonime di scrittori italiani o come che sia aventi relazione all’italia, Milano, Pirola, 1848-1859 :

Opera nuova di vincenzo calmeta, l. carbone, orfeo mantovano, ed altri autori. venezia, per zorzi de’ rusconi, 1507, in 8., ed ivi ristampata per simone de luere, 1514, in 8. con quest’altro titolo – Compendio di cose nobile et delectevole de Vincenzo Calmeta, et de altri auctori, cioè sonetti, capitoli, epistole, egloghe pastorale, strambotti et barzellette, con una Predica d’Amore.

In tal raccolta non si sa chi sia quel l. carbone, e di chi sia la Predica d’amore. [...] la Predica d’amore fu anche ristampata a parte senza nome d’autore con questo titolo – Predica d’amore molto piacevole e bella, nuovamente ristampata in firenze nel 1556, del mese di novembre, in-8. gli annotatori della Storia della volgar poesia del crescimbeni, appoggiati dall’autorità di lodovico dolce, l’attribuiscono a vincenzio calmeta. il cinelli la crede di marco rasilia, perché sotto il nome di lui leggesi in una raccolta di poesie di più autori, impressa dal zoppino, senz’anno, e della quale ei fece una ristampa nel 1515. noi diremo che l’autore di detta Predica è filippo baldacchini, come apparisce dal catalogo capponi e del mazzuchelli (Scritt. d’Italia) che riportano la seguente edizione – baldacchini (filippo), coritano (cioè cortonese), Nox illuminata, ovvero Predica d’amore, con la ritrattazione della medesima. florentiae, datum vii kal. novembr. 1519, opera et cura bartholomaei brixiensis, in 8. precede una lettera latina dell’autore al card. silvio passerini in data del 25. agosto 1515. questi due insulsi opuscoli sono un miscuglio in gran parte di volgare e di latino. alla sciocchezza, il primo di essi, aggiunge anche la disonestà.

confondono anche alcuni brevi interventi sulgiornale degli eruditi e dei curiosi, ii (p. 496) :

più di proposito parla di quest’operetta il melzi nel Dizionario degli Anonimi ii. 270, il quale ci fa sapere che fu anche ristampata senza nome d’autore col titolo di predica d’amore molto piacevole e bella, nuovamente ristampata in firenze nel 1556, del mese di novembre. ora io aggiungo che n’esiste anche una terza edizione collo stesso titolo di Predica d’amore nuovamente stampata, senza data, di 4 carte in 4. comincia

omnes humanos sanat / medicina doloris
pregoti abbi pietade de tuoi poveri amanti

poi proemio – prima pars – seconda pars. ogni parte finisce : sputate che ancor sputo. – tertia pars, finisce che amor vi benedica. questo cenno, che trovo fra i miei appunti, basta per assicurarsi trattarsi di una vera sciocchezza.

s. b.

si tratta qui di una predica anonima conservata a Wolfenbüttel, che non è evidentemente una terza edizione del testo, ma una terza, diversa predica.

sempre nel giornale degli eruditi e dei curiosi, pp. 618-621, Tessier fa un po’ d’ordine e distingue, giustamente, tra la predica di Rosiglia e la predica di Baldacchini. Tessier cita l’opera nova del precarissimo marco rosiglia (Rusconi, 10 gennaio 1516), ne riporta alcuni versi (« Potria farvi al presente – autorità molte » ; « Alcuno degno autore – ch’amore ha definito »), e mette infine in chiaro che « il componimento del Rosiglia è cosa affatto diversa di quello del Baldacchini » (p. 620).

Nello stesso giornale degli eruditi e dei curiosi del 1883, p. 436 Alessandro D’Ancona interviene con una breve nota bibliografica (« nox illuminata. Qualche cenno su questo libro è da trovarsi nel catalogo della Libreria Capponi 1747, pag. 42, Pisa »). D’Ancona aveva già del resto provveduto a offrire la descrizione di una predica di Wolfenbüttel, che si legge nell’opuscolo Due farse del secolo xviriprodotte sulle antiche stampe. con la descrizione ragionata del volume miscellaneo della biblioteca di wolfenbüttel contenente poemetti popolari italiani compilata dal dott. g. milchsack con aggiunte di a. d’ancona, Bologna 1882, p. 214-15.

La predica d’amore è stata infine recentemente riportata all’attenzione, quando nel 1981 Maria Teresa Casella e Giovanni Pozzi pubblicarono una Predica in prosa che l’unico testimone (Magliabechiano vii 1030) attribuisce a Francesco Colonna, autore dell’hypnerotomachia poliphili. Casella e Pozzi collocano attentamente la predica nel suo sfondo storico, ma il loro interesse è rivolto al problema attributivo : come dichiarano proprio in apertura di intervento, i curatori pubblicano il testo « non per qualche suo merito di contenuto o di lingua, ma per il nome che vi figura in testa sul solo codice che lo trasmette : nientemeno che quello di Francesco Colonna ».²⁹

7. la predica attribuita a marco rosiglia
la maggior parte delle prediche sono note da pochi testimoni : fa eccezione la Predica di Marco Rosiglia, che si legge, come già si accennava, in sedi diverse : nel compendio del 1507 e sue ristampe, nelle raccolta delle opere di Marco Rosiglia, in stampe popolari autonome, in un testimone manoscritto non dipendente dalle stampe note. Gran parte del successo editoriale della predica è dovuto alla sua collocazione nel compendio di cose nuove, libretto di vasta diffusione (almeno otto ristampe nel giro di quindici anni), e poi nell’edizione delle opere di Rosiglia, ma non è da sottovalutare la sua presenza in almeno tre diverse edizioni di stampe popolari. Il relativo successo conosciuto da un autore minore come Rosiglia può essere spiegato anche in ragione di opportunità editoriali : nei primi decenni del Cinquecento si stava affermando la fiera del libro di Foligno, città natale di Rosiglia, e non è escluso che in occasione della fiera si moltiplicassero le possibilità del commercio locale di un nome localmente attraente (tra l’altro, alla fiera di Foligno è accertata la presenza dello Zoppino, stampatore non solo del primo compendio ma anche di due diverse edizioni di rime di Rosiglia).³⁰

la predica è in versi di ascendenza frottolesca, in strofe simili alle strofe della zingaresca e di alcune frottole, con il raddoppiamento dell’endecasillabo di chiusura della strofa (dato dalla fusione di due emistichi, settenario + quinario / quadrisillabo) :

la predica è costruita sul tema omnia vincit amor, et nos cedamus amori (Virgilio, buc. x 69) ; articolata in quattro parti, precedute dall’esposizione del thema, dall’oratio ad venerem (ottava : « Venere, radïante stella in cielo »), dalla thematis repetitio, con la riproposizione del tema, da un proemio con l’esposizione del tema e della struttura della predica. L’attribuzione della predica non è del tutto scontata (Dolce, come si accennava, la attribuisce a Calmeta ; nel compendio e nelle stampe popolari è adespota), ma è rafforzata dalla presenza nelle raccolte personali, non miscellanee, di Rosiglia, per quanto postume.³²Posta la paternità, rimangono però alcune zone d’ombra sulla figura di Marco Rosiglia, medico di Foligno (il nome a volte compare come Rasiglia). Ludovico Iacobilli, nella sua bibliotheca umbriae scrive :

Marcus rosilius fulginas, vagnoni bernardoni filius e regione crucis, philosophus, medicus, poeta, ac canonista celebris ; qui obiit fulginiae die 15. novemb. an. 1508. edidit ordinationes divini officii totius anni. romae an. 1503 in 8. plura super medicinam ; novella poemata utroque carmine, praesertim sopra la vita di s. maria madalena, di s. marta, e di s. lazzaro in ottava rima, pluries impressa in variis locis.³³

non dice molto Michele Faloci Pulignani in un intervento sul « Giornale storico della letteratura italiana », dedicato alla letteratura a Perugia nel XV secolo.³⁴

gli interessi letterari di Rosiglia dovettero essere coltivati alla corte di Urbino. Nelle sue opere si tramanda un lungo capitolo in terza rima, che si presenta come un’epistola consolatoria inviata a Elisabetta Gonzaga dal marito morto, il duca d’Urbino Guidobaldo da Montefeltro (morto il 3 aprile 1508). Il capitolo è accompagnato da una breve epistola di dedica di Rosiglia a Elisabetta, che dimostra una qualche famigliarità con l’ambiente, anche culturale, urbinate. Ne riporto un passo :³⁵

[...] trovando per la damnosa morte de lo amato consorte, lachrymosa et obscura, officio de fidel servo, me parve, in quel più grato et honesto modo che ad me fosse possibile, consolarve : la qual occasione forsi audacemente presa, la subsequente epistola feci, dono per la excellentia de la materia et humilità de lo stile et ad voi et ad me congruo in parte. certo so, ad lo altissimo ingegno et ad vostra poetica academia almancho como l’orso piacerà, el quale per sua goffezza solamente diletta. ma pur che la mia epistola in qualche modo da tanta machinatione relevi, serà al mio proposito frutuosa : la quale se da vostri ingegniosi et numerosi poeti più fieramente se castigasse, prego con amorevoleza et misericordia, signora, gli diate adiuto. vale.

la composizione per la morte del duca Guidobaldo, oltre che indicare un rapporto almeno con la duchessa Elisabetta, presenta legami illustri con due testi, ben altrimenti autorevoli, che lasciano « trasparire, sia pure in modi diversi, la situazione di reale difficoltà in cui si trova Urbino già sotto Guidobaldo » :³⁶l’epistola ad sacratissimum britanniae regem henricum, de guidubaldo urbini duce di Castiglione e il dialogo de guido ubaldo feretrio deque elisabetha gonzagia, urbini ducibus di Bembo.³⁷Dalla lettera di dedica a Elisabetta, sembra che Rosiglia sia ben consapevole del clima culturale della corte, con la sua « poetica academia » e i suoi « ingegniosi et numerosi poeti » : e in effetti è ben noto che la corte dei Montefeltro era « frequentata occasionalmente da intellettuali di diversa provenienza e cultura ».³⁸Anche la richiesta di indulgenza e di soccorso nel caso di un giudizio severo dei poeti di corte, per quanto motivo stereotipato, può essere un ulteriore elemento che depone a favore dell’ipotesi di un reale contatto di Rosiglia con l’ambiente urbinate.³⁹